Generalidades de los trigramas 63 chi-chi y 64 wei-chi

    

CHI-CHI trata del equilibrio y  la armonia entre el espiritu  simbolizado por el chi ancestral y el sujeto llamado pequeño zorro o lo pequeño

WEI-CHI es el desequilibrio o desnaturalizacion cuando tiene lugar  la insuficiencia de la relacion entre lo ancestral y lo filial (pequeño zorro)

En terminos generales ,ambos representan la interaccion entre el espiritu (lo creativo) y Naturaleza(lo receptivo)
La interaccion puede ser moderada, excesiva o insuficiente solo en el primer caso es natural o armoniosa en los dos restantes es desnaturalizante  o inestable o insuficiente.
Ambos hexagramas enfocan la  la relacion Vision y Vida que es lo natural de la existencia humana.
Desnaturalizar o desequilibrar la vida, es ocasionar una alteracion o  desvio, entre lo individual y la naturaleza.Cuando ocurre esto?cuando los  sentidos contactan el mundo circundante,la mente los sigue y puede moverse  espontaneamente o  intencionalmente ,mediante "las funciones mentales",estas son en general  las que llamamos " pensamientos"
Pensar significa que la mente -se fija o concentra- con la cual queda encerrada.entre el objeto y el sujeto .Cuando ello acontece ,ella se halla distraida y ausente,porque lo que los hexagramas  llaman Ancestrral esta desconectado.
No pensar es estar atento ,alerta, es cuando la mente no se distrae  y Alli lo Ancestral y lo Filial se hallan en Armonia. no hay sujeto ni objeto sino Vision que consiste en que lo Espiritual  se halla presente en todo  momento y lugar.
Tanto el exceso como la insuficiencia,son tratados en las relaciones simbolicas  con diferentes ejemplos.
Estar atentos es Ver, estar Presente;estar concentrado es pensar,es asusencia distraccion.
En la atencion, mente y fenomenos sujeto y objeto interactuan si el objeto predomina  distrae la mente;si el sujeto predomina, el objeto no es visto en su naturaleza.Por ejemplo ,si en cualquier evento de la vida este nos sorprende ,somos atrapados y quedamos distraidos  con lo cual podemos perder la vida , hay un ejemplo del  Hua-nin-ching de CHuang-tzu acerca de esto.
 Chuang-tzu se paseaba dentro de un cercado y vio venir desde el sur,  un pajaro extraño que se acerco a el, tomo el arco y se quedo  esperando ,luego vio una cigarra protejiendose en una sombra  donde se olvida de si misma.una mantis religiosa se le acerca dandole caza.Ella distraida con su presa se olvida de si misma y el pajaro extraño se aprovecha para cazarla.Entonces Chuang-tzu asustado dijo-como los seres se perjudican mutuamente .lo  de especie  distinta se atraen -arrojo su arco y se fue.Vuelto a la casa no se presento en el atrio de la misma, su amigo lin le pregunto porque no se presento en el atrio de la casa  y Chuang-tzu  le respondio -porque por observar  un espectaculo olvide mi propia persona,por mirar aguas oscuras me confundi en las aguas claras, del profundo.
Yo aprendi de mi maestro ,que al entrar a un lugar se guarda los usos y reglas de ese lugar,pero hoy pasaeando   en la cercada me he olvidado de mi mismo.
Aqui el olvido de si mismo esta  referido a que la concentracion de la mente ocasiono  distraccion y perdida de la vida, como le ocurre a la cigarra y la mantis.
Cuando la mente  se concentra, somos arrastrados  por la  distraccion, del mismo modo  que un hombre  que no sabe  nadar se  hunde en el agua y se ahoga(linea 6 del hexagrama 63).
Esto significa que cuando la mente pierde  la  atencion (SHEN)se fija y es arrastrada por esa fijacion.
El espiritu,en su capacidad de percibir lo hace de un modo inmediato,entonces, la mente actua por si misma,sin necesidad de estimulo,semejante al fuego, que calienta el Agua sin que esta rebalse,entonces hay -Vapor-que indica interaccion de Agua y Fuego,que es el movimiento de uno y otro,pero esa continuidad es posible , cuando -el pensamiento-no se detiene para discriminar el objeto,despues de lo cual viene el conocimiento,en donde la mente esta separada, el -sujeto, objeto y conocimiento-

Más de arte, estética y mente mítica

Una naranja es un punto de convergencia de fuerzas en esa forma Simple, anaranjada, redonda, dulce ácida que es ese fruto. Pero todas las naranjas tienen esas cualidades. Semejante a ello es la mente mitica, que posee toda la creación sin hallarse en alguna en particular. Anaranjado, dulce, ácido son cualidades de la naranja, pero si sumamos todas ellas podría no haber allí una naranja sino, por ejemplo, un durazno. Igualmente, ninguna ciencia, ni conjunto de ellas, puede representar o ser la mente mítica.

Anaranjado, dulce, ácido son cualidades de la naranja, pero si sumamos todas ellas, podría no haber allí una naranja sino, por ejemplo, un durazno. Igualmente, ninguna ciencia, ni conjunto de ellas, puede representar o ser la mente mitica. Así, tomar una determinada cultura como la Babilónica, como referencia de toda cultura, indica ignorancia, engreimiento y arbitrariedad que son soportes del prejuicio académico.

La mente mitica no puede deducirse a partir de un estado particular de la mente, ni de una visión como puede ser la astronomía Babilónica.

Lo que más parece señalar la mente mítica es el aspecto artístico. En extremo oriente, el taoísmo es el que más énfasis puso en el delineamiento de esa mente como arte.

Considerar la vida en sí como arte refleja una actitud donde lo externo y lo interno armonizan como una unidad y diferencias.

Para el Yi-CHING, el universo es un símbolo que refleja la vida como un arte implícito en la naturaleza. El símbolo tiene su raíz en ésta. Él es así, un lenguaje universal. La naturaleza es Principio y Fin de la vida humana. Cuando el hombre primitivo, sea en China o India o en cualquier otro lugar expresaba sus necesidades y visiones, lo hacía mediante imágenes y sonidos existentes en la naturaleza.

Esto puede verse en los trigramas (kua) y sus significados simbólicos que son contenidos en las visiones del YI-CHING.

Los símbolos básicos son , el Cielo y la Tierra, de los cuales emergen los tres hijos.

PRIMER HIJO -TRUENO. PRIMER HIJA. VIENTO

PENETRANTE

ESPONTANEO-CONMOVEDOR

SEGUNDO HIJO-AGUA SEGUNDA HIJA-FUEGO

CLARIDAD-ADHERENCIA

FLUIDO-PROFUNDO-CONTINUO

TERCER HIJO -MONTAÑA TERCER HIJA-LAGO-

ESPEJO-REFLEJO-FUGACIDAD

FIRME-FUERTE-DURADERO-

Todas estas imágenes, al interactuar, representan los múltiples fenómenos de la naturaleza. Cielo y Tierra son la naturaleza en su aspecto invisible y visible. La imagen hijos, señala procesos donde se alternan la actividad y el reposo, pero también la estructura y relaciones de los que denominamos exterior.

Los cinco elementos (wu-hsin) son los elementos y las energias que conforman la estructura interna y externa y el puente o medio, por el que lo interno se transforma en externo y viceversa.
Hay en la naturaleza humana un estado que-refleja- las cosas tal como son , donde hay continuidad (heng) cuando no hay sentido del yo. Si hay ríos, valles, quebradas, lagos, pantanos, calor, frío, abismos y montañas en la Naturaleza, también los hay en el interior de la mente o naturaleza humana.
Para el taoísmo y el YI-CHING-, las llamadas fuerzas elementales se hallan unificadas en el interior de la mente humana, de cuyas profundidades emerge la acción que concuerda con la naturaleza. Esto se describe en el hx.10-lu- del Yi-Ching-.La energía unificada de los Cinco Elementos llamada Chi o Espítiru conforma la forma interna y el sentido estético que puede asumir múltiples formas. Sin esta naturaleza interna, denominada-Li- la correlación y percepción con los eventos internos sería imposible y sin continuidad.
El sentido estético es la forma interna que coordina la naturaleza exterior.
Así para el Yi-Ching- y el taoísmo, lo ético es una continuidad de la forma interna con los eventos circundantes.
La correspondencia interior-exterior- es siempre una imagen natural que constituye el símbolo. Éste como tal, revela relaciones más allá del análisis intelectual, otorgando al intelecto la posibilidad de naturalizarse sin caer en las exageraciones propias de esa función de la mente.
Los símbolos poseen naturalmente una Base estética, independiente o conjuntamente con un sentido iluminador. Éste es el motivo por el que la consciencia mítica, en cualquier cultura, resalta siempre en la expresión artistica.
Los símbolos como "expresión natural" señalaban la interacción (wu-wei) de hombre y naturaleza donde esta última es siempre la Guia de la humanidad, ésto es descripto claramente en el hx. 11-Tai-
"Expresión natural" significa espontáneo, inmediato, como tal no puede tener valor si es considerado desplegándose en el l tiempo, porque el tiempo, al no ser visible se lo concibe mediante imaginación; entonces mediante ésta se sistematiza y generaliza al símbolo, y éste pierde así el poder natural de relacionar lo particular con la totalidad, para convertirse en un mero concepto más, con lo cual asume la Guia de la Vida que el Yi-Ching- señala como desnaturalizador.
El símbolo corre el peligro de sistematización cuando lo Creativo se transforma en un aspecto intencional de lo cultural, como puede ser el religioso, filosófico, el literario, cuando son movilizados por el inter-subjetivo colectivo. En estos estadios, la colectividad humana pretende hallarse por encima de la Naturaleza. Pero el símbolo no es algo particular de una configuración cultural como las ya nombradas. Él, en su naturalidad, es lo que da Sentido a esas configuraciones. En la espontaneidad de la vida, el símbolo es energia (Chi) que genera y une todos los fenómenos, por lo tanto puede relacionarlos en cualquier instante y lugar. Lo concreto es así Espiritual y viceversa.

La Mente Mítica y el Arte en el Yi-Ching

La visión taoista derivada del Yi-ching, acerca de la mente mítica, tal como lo expresó el maestro Chang Wei Chi, no depende de la perspectiva histórica, ni científica. Es mas bien, de carácter ontológico.Arte, lenguaje, ciencia y religión comprendidas como unidad de una visión natural, no pertenecen a un individuo aislado, producto de una cierta cultura, sino a vivencias suprapersonales.Ni arte, ni ciencia, ni lenguaje representan estadios que puedan explicarse uno en relación a otros, como lo considera una visión causal de los fenómenos. Todos ellos proceden de un centro común (chung), que puede denominarse también como mente mítica. Ésta no se refiere a la manifestación de un pasado remoto que, al desaparecer, se extingue con ella, sino que es algo siempre Presente, Intemporal, e Impenetrable al sentido lógico. Podría decirse de ella que es Origen y Presencia. Todo evento independiente de las consideraciones temporales es -devenir- simbolizado como 'flujo de un río' que contiene en sí mismo Principio y Fin.
Un río no es una entidad estática, él es la imagen simbólica de lo que el Yi-Ching señala como no-ser (wu), el cielo (chien), que es imperecedero, porque no se cristaliza en los momentos. Él se evidencia siempre como centro y en todas -las formas- se halla presente, sin permanecer en ninguna, él es una duración fugaz como relámpago en las cosas. En los ámbitos de lo que podría denominarse como Ciencias del Espíritu, aquéllo se percibe más claramente porque en ellas no se intenta fijar y delimitar el acontecer mediante conceptos, sino aprehenderlos a través de símbolos. El campo de su interés no son los objetos, sino los procesos y relaciones por los cuales éstos se conectan, dependiendo de modos que no pueden determinarse arbitrariamente.
En la alegoría la imaginación va más allá de las limitaciones conceptuales. La metáfora establece comparaciones que se centralizan en la naturaleza anímica, periféricas al intelecto. La paradoja se opone a las determinaciones, desestabilizando al sentido lógico. Con ellos el lenguaje recobra fluidez y el ser gana en libertad, así, aquél se transforma en un mediador simbólico. La aridez y la dureza del lenguaje conceptual se transforman en la rica corriente fluida del arte, ya sea como poesía. literatura, caligrafía, danza, música, dibujo y/o pintura. La mente mítica no puede caracterizarse por ninguna cualidad que la sumerja en lo temporal, porque no se refiere a un estilo particular de alguien o algo limitado, sino a la base creadora, generadora de todo y cualquier estado de la mente. El intento de la mitología comparada por hallar alguna clase de contenido que explique esta mente mítica, por la cual podrían comprenderse las creaciones míticas, indica que no se comprende que esa mente es la Raíz de todo conocimiento y manifestación cultural. se confunde capacidad creativa con creaciones. La primera es Origen y Presencia, las segundas señalan los fenómenos pasajeros que comprenden a todo lo que tiene Principio y Fin. Una cosa es el poder que engendra a las cosas y otra cosa es la cosa. Por ejemplo, una naranja es un conjunto de fuerzas que convergen en esa forma simple así llamada. Sus cualidades son: redonda, anaranjada, dulce, ácida pero el complejo de cualidades, como la forma Simple es manifestación de algo más básico, del Poder Creativo que recibe nombres diferentes en las variadas culturas. Es el mana de los Melanesios; el manitu de los Algonkinos; el orenda de los Iroqueses, y el wakanda de los Sioux. Los antiguos Chinos lo representaron como el Cielo/Chien y lo llamaban Shan-Ti. Todos ellos son la mente mítica que tiene diversos nombres, así como la naranja tiene diferentes cualidades, pero ninguna de ellas por separada es la naranja.
Desde la perspectiva del Yi-Ching, si el mundo objetivo no es visto como un flujo donde las partes u objetos no se hallan separados unos de otros, ello se debe a lo restringido de un modo de percepción que, endurecida por los conceptos establece pasado, presente y futuro como divisiones materiales de algo inmaterial como es el Tiempo. Así, los conceptos se convierten en parte del lenguaje que es herramienta básica para comunicar conocimientos intelectuales. Pero ellos no son la totalidad del lenguaje, porque aquél posee en la integridad de su naturaleza la capacidad para expresarse más allá del intelecto, de modo que éste no se convierta en un Centro unilateral de visión. Por ejemplo, la metáfora, la alegoría y la paradoja son recursos de la mente en los cuales ésta funciona en un nivel descriptivo, para señalar relaciones que no se establecen dentro de la comprensión intelectual de la existencia. La descripción difiere de la explicación porque en esta última, la única relación posible es la determinación rígida de la lógica.

Principios internos del Yi Ching. Chien-Wu/cielo. Lo creativo. El origen. La mente natural. Lo Espontáneo. El Vacio.

Tanto Chien como Wu significan Cielo. Éste representa la mente o vida universal (TE) que es el no-ser, llamado la Vida Misteriosa o Misterio Insondable (hsuan-ming). Es también lo que no tiene forma, la no-existencia, lo que Lao llama sutil, invisible, intangible, inaudible, lo que engendra las funciones de la mente pero no se particulariza en ninguna de ellas. Es el poder superlativo por lo cual todo le es “fácil”. Transforma todo sin transformarse a sí mismo.

Sus cualidades son cuatro, la primera es Yuan, significa original, único, sin principio ni fin. La segunda es Heng, su significado alude al avanzar continuamente sin retroceder. La tercera es Li, lo luminoso, el espacio puro, sin resistencias, transparente. La última cualidad es Chen, la duración, la eternidad, lo carente de tiempo. Las dos últimas cualidades señalan independencia del espacio (LI) y del tiempo (CHEN).

Cuando Chien se limita o manifiesta, se transforma en Kun-Tierra-Wei y éste, representa al Ser, la forma, la existenciia de las cosas, sin embargo, Chien no pierde su naturalez imperceptible. A esta manifestación, Lao la señala como "Ser que surge del No -Ser" (cap.1 y 40 del TT.ch).El Ser tiene las mismas cualidades del No-Ser, pero modificadas.

Yuan, como Origen, asume el Principio, el nacimiento de las cosas, pero mantiene en ellas la originalidad, aludiendo a que las cosas son únicas como creación. Heng es la continuidad de lo nacido manteniendo la forma asumida en el nacimiento. Li es la Figura que alcanza la Forma, la que hace perceptible lo imperceptible, ella es el espíritu interno. Chen es la duración que tiene la Forma individual. el modo con que ella se relaciona con todas las demás existencias creadas, ella es el Fin o Disolución.

Chien como Vida o "mente natural" se manifiesta en el ser humano como Simple. Esta naturaleza "simple" tiene facilidad para ver y vivir. Esta Simpleza y Facilidad es la "base de lo natural y celeste" de las cosas y seres. Ambas cualidades mantienen la relación interior-exterior de lo individual de la vida. Facilidad y Simpleza señalan los límites de cualquier cultura respecto de la naturaleza.

Lo creativo es descripto en seis niveles.

La mente natural (Simpleza-Facilidad) para quien todo resulta Simple en su enfoque y Fácil en su vivencia, ve las cosas en función de su totalidad.

El ser humano vive naturalmente cuando se halla cercan o al Origen (nacimiento), más que cuando se encuentra distante de él. Al final de la vida, cuando se halla más cercano al Origen (muerte) recupera la Simpleza y Facilidad. Principio y Fin son metáforas de intuitividad.

En el Principio de la vida, el hombre percibe naturalmente la existencia, pero a medida que se aleja y se desarrolla influenciado por la cultura, se deteriora y desnaturaliza. Así, naturaleza y cultura se posicionan en un delicado equilibrio que se refleja en el individuo.

Cuanto más crece una cultura, más condiciona a la naturaleza humana y entonces su energía espiritual escapa de su interioridad dispersándose en el espacio cultural.

Principio y Fin establecen una interacción y dependencia mutua entre individualidad y universalidad. En consecuencia, lo natural y lo intencional se hallan en contínua interacción.

Lo Creativo (cielo) es la sabiduría innata de todos los seres y también la naturaleza de las cosas, ella es llamada grande en el Libro de los Cambios.

La sabiduría innata o Espontánea es similar a un espejo que refleja las cosas tal como son, sin agregarles o quitarles ningún atributo. Es también aquello del devenir o flujo al que Lao-Tsé hace referencia en el TTch.

Lo Creativo como mente natural o vida natural consiste en reflejar la naturaleza de las cosas sin que la subjetividad las modifique ni particularice. Reflejar consiste en seguir el curso natural de las cosas. Si lo Creativo engendra las cosas, la mente simple deja que las cosas broten y transcurran por sí mismas. Ese brotar por sí mismas y seguir su curso es lo que constituye lo Espontáneo, eso en lo que se asienta la creatividad de la naturaleza humana.

La imagen de lo Creativo en el Yi-Ching alude a un sacar fuerzas de sí-mismo, esto indica que la mente al volverse hacia el interior se regenera sin necesitar nada del mundo externo. Aquí puede encontrarse una referencia al Vacio. Es de allí de donde la sabiduría intuitiva extrae las fuerzas primordiales de la vida y de todo el acontecer. Lo Creativo o el Espíritu, al ser "Fuerte y Vigoroso" renace de sí-mismo y es en el Vacio donde se halla el misterio de la regeneración de la vida y la eternidad.

Ésto en las escrituras Taoistas es llamado Hsuan-ming o Vida Misteriosa y Misterio Insondable, a lo que Chuang-Tsé también denomina Hun-tunen su Nei-Pien.

Cuando el texto del Yi-Ching describe al Cielo y se refiere a él diciendo que saca fuerzas de sí-mismo, da a entender que aún después de haber generado los diez mil seres, permance con "Fuerza Suficiente" para recuperar su propia existencia. Esa "Fuerza" es el -VACIO- La Vida Misteriosa o Verdadera-.

El término "Misterio" señala que toda cualidad o característica que se le atribuya a la vida, no es la vida verdadera, sino cualidades pasajeras. El Vacío es la Cualidad Única de la Vida, tal cual la ven los taoístas, tanto sus místicos, como filósofos y artistas.

Así, el "Espíritu" es la "esencia o naturaleza del Vacío". El Vacío es el Espíritu y el Espíritu es el Vacío. Tao; Vacío; Espíritu y no-ser son "una identidad". Kun-Wie-Tierra-: Kun es la manifestación de Chien y similar a Chien. Se halla Presente en todos los niveles de existencia. Es el aspecto visible, tangible y audible de Chien, ello significa que tiene Forma y Existencia. Es "el ser que nace del no-ser" En este nivel, las cosas muestran una existencia aparente que es lo -individual- pero que además depende de otros/as. En esta "necesidad" se percibe la "interdependencia", índice de que nada ni nadie es suficiente por sí mismo. Así podríamos reconocer que no podemos decir que "yo existo", sino más bien, "que yo coexisto." Coexistir es la Ley que anuncia Lao en el capítulo dos del TTch que dice: "Porque existe lo bello, existe lo no-bello; porque existe la luz, exite lo que no es luz; porque existe el ser, existe el no-ser." Ésto, según el taoísmo, podría resumirse del siguiente modo: -vino en otro y el otro vive en mi- así, de algún modo no sólo vivimos la existencia nuestra, sino la existencia de otros. Hegel en su Filosofía de la Naturaleza habla tamibén de la existencia del "ser en sí" y "para sí".

EL "ser en-sí" está referido a lo natural que se encuentra más allá de lo subjetivo; el"ser-para sí" es lo que consideramos. Lo propio. El primero es lo que Lao llama el no-ser y el segundo lo que designa como el ser, éste sería el "ser para-sí" en donde vivimos y sentimos al yo, pero ello no es algo que la razón pueda vivirlo directamente sino que pertenece al ámbito "natural de la vida" que es la intuición o sabiduría siempre presente.

La característica natural del Kun o (mente-vida) es lo Simple-aquí, este término representa algo genuino, no influenciado por la "cultura exterior" (por cultura exterior debe comprenderse una interpretación de todo lo que constituye el campo de la objetividad) A partir de la interpretación, se bloquea la naturaleza del presentimiento que es percibir las cosas antes que tenga lugar la subjetividad.

Del mismo modo que la característica de la "mente natural", en su aspecto Creativo es la Firmeza, la de -Kun- es la blandura o flexibilidad; blando significa que es inestable, que no tiene Firmeza. Así blando alude a cambio, a una transformación que no conoce limites, aunque ésto genera una paradoja, lo que no tiene limites "no tiene formas." Las transformaciones son "estructuras" surgidas de la Base que no-se transforma, con las cuales se relaciona a todo aquello que también tiene estructuras.

Las estructuras van de lo "Simple" a lo "Complejo." Las estructura más Simple es lo que no tiene estructura y ello es el espacio Vacío, la morada del espíritu que no posee ni exterior ni interior.

Lo Creativo es el Espíritu-Shen: lo receptivo es la Forma, el ser generado por aquél como estructura, mediante el cual el espíritu se manifiesta, ello sería el "ser para-sí." En lo Receptivo tiene sentido lo que llamamos Principio y Fin.

Lo Receptivo es semejante a una "malla sin limites de la cual nada escapa”, como dice Lao-Tsé en el capítulo -73-del TT.ch; ello es sinónimo de la ilimitada variedad de existencias creadas (los Diez Mil Seres)

En lo RECEPTIVO, el espíritu se hace visible y toma forma, se hace presente en su destino y en lo que a él le corresponde en el curso de su vida.

Síntesis de la sabiduría de vida del Yi-Ching

EL Cielo(chien) es el Espíritu Primordial, lo inmutable, la sabiduría intuitiva, lo siempre presente en la existencia y la vida humana, también lo llamado el no-ser (wu). Es la mente iluminada para lo cual el conocimiento y todas las cosas de la vida son- Fáciles-.

El hexagrama dos la Tierra (kun) es la manifestación en todo el espacio del espíritu primordial. Asi la vida o mente Única es indicada por la cantidad y el número en la serie de 1 a 10. Esas imágenes sean como seres o cosas, son parte de la Vida, manifestadas como sección de esa unidad. Cada cosa asume diferentes formas para finalmente retornar a su estado indiferenciado o amorfo(no-ser), y por ello, la mente o vida en este estado es indicada como simple. Lo simple está referido al estado de indiferenciación de las cosas. La Tierra (wei) señala la presencia de la mente en todas las cosas a través del cambio. Si las cosas cambian para retornar a su " estado natural" y deben pasar por diferentes estados es porque ellas intrínsecamente contienen una variedad de formas por los que se relacionan al TODO. Cualquier imagen vista es así un compuesto, una Unidad en la que permanecen -invisible- las formas contenidas en su cambio en el tiempo.

Cuando una cosa es vista en su unidad sensible se dice que ella es Firme y cuando ella es desarrollada en el tiempo como compuesta , se dice que es Flexible o Blanda. Un ejemplo de ello sería un tallo que brota de la tierra. Cuando el tallo crece emite ramas, hojas, flores y frutos. El tallo es la unidad Simple; ramas, hojas, flores, frutos son la unidad desarrollada o el contenido de ella. Ésto es indicado como Compuesto , Complejo o Estructura. Así cuando el tallo adquiere con el tiempo una estructura de determinadas partes, con formas, colores y perfume es llamado-ciruelo.

El ciruelo es un árbol que, al alcanzar su madurez se muestra distinto de otro llamado, por ejemplo, manzano. El estado de madurez del ciruelo es denominado firme o sólido por que el conjunto de partes (ramas, hojas, flores, frutos) (FLEXIBILIDAD) conforman sus diferencias con los demás como el caso cuando se lo compara con el manzano. El término Flexible o Blando indica las partes constituyentes de la Estructura. Así, el decir Flexible o Blando se indica que la unidad simple de algo es también -Complejo o Estructura-.

Una cosa cualquiera se presenta de este modo como Unidad o Estructura.

Si bien la Unidad contiene la Estructura, cuando se ve la Unidad no se ve la Estructura y viceversa. Tierra (wei) representa la mente cuando toma forma y existencia temporal, y por ello es señalada como los Diez Mil seres. Cielo y Tierra (wu-wei) son una presentación de la Unidad. (TAO) como dualidad aparente que simboliza la interacción o dependencia mutua entre las cosas como lo presenta Lao-Tse en el capítulo "2" del TTch.

La aparición de una partícula infinitesimal de polvo representa la manifestación de la Vida Misteriosa (Hsuang-ming/TAO) y, ello es filosóficamente indicado como existencia, lo que Lao denomina ser o Wei. Tanto ser como Wei indican estados variables o relativos. Lao lo llama Germen y ello genéricamente designa tanto un punto como una partícula infinitesimal o incluso un-embrión-y, describe la manifestación de lo que nace, crece y finalmente desaparece.





El Hexagrama -3-chun- es la imagen de lo que emerge cuando Cielo(wu) y Tierra(wei) interactúan. Vemos la secuencia que dice: "Después de existir Cielo y Tierra (wu-wei) se originan los diferentes seres. Lo que llena el espacio entre Cielo y Tierra son los seres individuales". CHUN significa llenar. CHUN es el estado indiferenciado del que nacen los seres. Es el principio de la Exitencia individual o la manifestación.

El significado de CHUN es la potencialidad encerrada, que en este caso, no sólo simboliza el despliegue natural y de todo aquello que nace y crece, sino tambien del yo. CHun muestra el desarrollo de la "estructura"que puede llamarse cuerpo-mente o "Naturaleza humana". Su valor en la vida indica la similitud de la acción humana cuando debe moverse dentro de los condicionamientos de la vida limitada. Una idea, un sentimiento, un juicio son fuerzas que emergen de lo que tiene forma(yo-ser) dentro de la Naturaleza plena de las formas, todas ellas, condicionadas y condicionantes. Chun es lo que está "germinando o naciendo" es la armonía entre lo que se individualiza y la Naturaleza circundante, es el equilibrio ente necesidad y suficiencia.

El hexagrama 4 Meng representa la imagen que completa la manifestación de lo individualmente existente. Meng indica el yo cuando en en el caso humano alcanza-la adolescencia-en términos de mente. Sería una idea que se halla definida y plena pero no aún estabilizada. En Chun el espíritu en proceso de individualización es dirigido por la Sabiduría Natural o Innata que también los Tibetanos designan Sabiduría Primordial. En Meng lo Primordial se halla algo relaciondo, mientras que en CHun se dice de su imagen-CHun es visible pero aún no perdido su morada-. Esto significa que el Origen natural domina en la forma individualmente emergente y que no perdió su naturaleza primordial.

Meng es el estado donde la mente natural (Te) disminuyó su naturalidad en el curso del desarrollo. En Meng "cuerpo-mente" ya tiene una figura definida que no se halla en CHun.




En Meng la sabiduría ancestral ha sido reemplazada por la sabiduría pequeña, como llama CHuang Tse al intelecto que no es otra cosa más que la Sabiduría Innata que ha "degenerado" en el curso de su desarrollo en el tiempo. La adquisición de la razón por parte del yo o la ( mente subjetiva) en Meng es algo reciente, del mismo modo que el desarrollo de la " brizna de hierba" lo es en Chun. Por ello Meng se halla en un cierto estado de duda, que el libro llama "tosquedad". La tosquedad es la falta de rigor que el intelecto alcanza cuando se halla en su madurez.


La falta de madurez es lo que permitirá al yo en Meng que de lugar a la Sabiduría Intuitiva. Esto último se halla confirmado en la frase de los signos entreverados que dice -Meng significa confusión caótica y consiguiente iluminación .Desde una perspectiva mental podría verse que Chun es la intuición natural como ella brota en su Origen, mientras que Meng es la intuición cuando puede ser mantenida o conservada en el curso de la vida y produce la maduración del yo, como es el caso del adolescente, donde intuición e intelecto aún no se han separado definitivamente.

Uno de los mensajes de Meng es que la "naturaleza humana" sólo puede mantener la sabiduría ancestral cuando su energía vital aún se halla en plenitud. En términos de energía (chi) la Energía Ancestral en la adolescencia ha logrado el máximo desarrollo y, cuando ella entra en el mundo de los condicionamientos externos, donde la cultura es un poderoso condicionante, la relación entre yo y naturaleza tenderá a separarse progresivamente y, la "confusión caótica" será una constante en la naturaleza humana.

Meng señala el punto donde la naturaleza humana comienza a involucrarse en el esfuerzo y las dificultades alejándose de los Fácil y Simple y entra en el camino de lo Difícil y Complejo, que es la consolidación del yo.

El ordenamiento de los hexagramas en el Libro de los Cambios puede verse como un círculo donde se hallan distribuidos los 54 hexagramas. En ellos hay una secuencia donde los números pares son el complemento de la idea directriz indicada por los números impares. La secuencia comienza con el Cielo que es el número Uno al que le sigue la Tierra que es el numero Dos. El Libro dice que LO CREATIVO VA DELANTE y LO RECEPTIVO ES LO QUE VA DETRAS. El primero es Guía, el segundo es lo guiado o lo que va en seguimiento. Así, los números impares señalan generalmente a lo que es más natural en el hombre, en tanto que la imagen en el número par describe lo aparente, la forma externa de los fenómenos. Pero en ningún lugar del libro lo aparente o formal es disminuido para resaltar lo intuitivo o la Raíz de las cosas. La visión del libro es que lo creativo (Cielo-Wu) es similar al centro del círculo, en tanto lo Receptivo (Tierra-Wei) es la periferia del mismo y, ambos son la Unidad Trascendental o Naturaleza Original que se designa como TAO.

Cuando Lao-Tse en su Tao-Te Ching dice:

" El Tao engendra el Uno

El Uno engendra el Dos

EL Dos engendra el Tres

EL Tres engendra los Diez Mil seres"

El TAO o NATURALEZA ORIGINAL señala la Unidad siempre presente en el centro y periferia del círculo. La Naturaleza Original no es mas auténtica en lo visible, audible y tangible (representada por la Tierra el numero Dos y el Ser) que lo invisible, inaudible e intangible (representado por el Cielo en el número 1 y el no-ser). EL número Tres es la unión del Cielo y la Tierra que en el capítulo 2 del TTch señala la interacción del ser y del no-ser como llama Lao al Cielo y la Tierra. La interacción (wu-wei) puede verse como interacción, transformación, como Unidad condicionada y como diferenciación .Pero también puede verse en ellos la dependencia mutua entre las cosas que, desde la perspectiva mental es la relación entre sujeto y objeto o entre ser y no-ser. Es en esta tendencia mutua que no permite la exclusión de la Forma o el Ser , para dar lugar a la intuición o no- forma como primaria. Por que el libro dice con claridad, la Naturaleza (Tao) es Fácil (Cielo) y Simple (Tierra) y, cualquiera de ellas lleva a la siguiente o, la existencia de una de ellas implica la existencia de la otra.