Síntesis de la sabiduría de vida del Yi-Ching

EL Cielo(chien) es el Espíritu Primordial, lo inmutable, la sabiduría intuitiva, lo siempre presente en la existencia y la vida humana, también lo llamado el no-ser (wu). Es la mente iluminada para lo cual el conocimiento y todas las cosas de la vida son- Fáciles-.

El hexagrama dos la Tierra (kun) es la manifestación en todo el espacio del espíritu primordial. Asi la vida o mente Única es indicada por la cantidad y el número en la serie de 1 a 10. Esas imágenes sean como seres o cosas, son parte de la Vida, manifestadas como sección de esa unidad. Cada cosa asume diferentes formas para finalmente retornar a su estado indiferenciado o amorfo(no-ser), y por ello, la mente o vida en este estado es indicada como simple. Lo simple está referido al estado de indiferenciación de las cosas. La Tierra (wei) señala la presencia de la mente en todas las cosas a través del cambio. Si las cosas cambian para retornar a su " estado natural" y deben pasar por diferentes estados es porque ellas intrínsecamente contienen una variedad de formas por los que se relacionan al TODO. Cualquier imagen vista es así un compuesto, una Unidad en la que permanecen -invisible- las formas contenidas en su cambio en el tiempo.

Cuando una cosa es vista en su unidad sensible se dice que ella es Firme y cuando ella es desarrollada en el tiempo como compuesta , se dice que es Flexible o Blanda. Un ejemplo de ello sería un tallo que brota de la tierra. Cuando el tallo crece emite ramas, hojas, flores y frutos. El tallo es la unidad Simple; ramas, hojas, flores, frutos son la unidad desarrollada o el contenido de ella. Ésto es indicado como Compuesto , Complejo o Estructura. Así cuando el tallo adquiere con el tiempo una estructura de determinadas partes, con formas, colores y perfume es llamado-ciruelo.

El ciruelo es un árbol que, al alcanzar su madurez se muestra distinto de otro llamado, por ejemplo, manzano. El estado de madurez del ciruelo es denominado firme o sólido por que el conjunto de partes (ramas, hojas, flores, frutos) (FLEXIBILIDAD) conforman sus diferencias con los demás como el caso cuando se lo compara con el manzano. El término Flexible o Blando indica las partes constituyentes de la Estructura. Así, el decir Flexible o Blando se indica que la unidad simple de algo es también -Complejo o Estructura-.

Una cosa cualquiera se presenta de este modo como Unidad o Estructura.

Si bien la Unidad contiene la Estructura, cuando se ve la Unidad no se ve la Estructura y viceversa. Tierra (wei) representa la mente cuando toma forma y existencia temporal, y por ello es señalada como los Diez Mil seres. Cielo y Tierra (wu-wei) son una presentación de la Unidad. (TAO) como dualidad aparente que simboliza la interacción o dependencia mutua entre las cosas como lo presenta Lao-Tse en el capítulo "2" del TTch.

La aparición de una partícula infinitesimal de polvo representa la manifestación de la Vida Misteriosa (Hsuang-ming/TAO) y, ello es filosóficamente indicado como existencia, lo que Lao denomina ser o Wei. Tanto ser como Wei indican estados variables o relativos. Lao lo llama Germen y ello genéricamente designa tanto un punto como una partícula infinitesimal o incluso un-embrión-y, describe la manifestación de lo que nace, crece y finalmente desaparece.





El Hexagrama -3-chun- es la imagen de lo que emerge cuando Cielo(wu) y Tierra(wei) interactúan. Vemos la secuencia que dice: "Después de existir Cielo y Tierra (wu-wei) se originan los diferentes seres. Lo que llena el espacio entre Cielo y Tierra son los seres individuales". CHUN significa llenar. CHUN es el estado indiferenciado del que nacen los seres. Es el principio de la Exitencia individual o la manifestación.

El significado de CHUN es la potencialidad encerrada, que en este caso, no sólo simboliza el despliegue natural y de todo aquello que nace y crece, sino tambien del yo. CHun muestra el desarrollo de la "estructura"que puede llamarse cuerpo-mente o "Naturaleza humana". Su valor en la vida indica la similitud de la acción humana cuando debe moverse dentro de los condicionamientos de la vida limitada. Una idea, un sentimiento, un juicio son fuerzas que emergen de lo que tiene forma(yo-ser) dentro de la Naturaleza plena de las formas, todas ellas, condicionadas y condicionantes. Chun es lo que está "germinando o naciendo" es la armonía entre lo que se individualiza y la Naturaleza circundante, es el equilibrio ente necesidad y suficiencia.

El hexagrama 4 Meng representa la imagen que completa la manifestación de lo individualmente existente. Meng indica el yo cuando en en el caso humano alcanza-la adolescencia-en términos de mente. Sería una idea que se halla definida y plena pero no aún estabilizada. En Chun el espíritu en proceso de individualización es dirigido por la Sabiduría Natural o Innata que también los Tibetanos designan Sabiduría Primordial. En Meng lo Primordial se halla algo relaciondo, mientras que en CHun se dice de su imagen-CHun es visible pero aún no perdido su morada-. Esto significa que el Origen natural domina en la forma individualmente emergente y que no perdió su naturaleza primordial.

Meng es el estado donde la mente natural (Te) disminuyó su naturalidad en el curso del desarrollo. En Meng "cuerpo-mente" ya tiene una figura definida que no se halla en CHun.




En Meng la sabiduría ancestral ha sido reemplazada por la sabiduría pequeña, como llama CHuang Tse al intelecto que no es otra cosa más que la Sabiduría Innata que ha "degenerado" en el curso de su desarrollo en el tiempo. La adquisición de la razón por parte del yo o la ( mente subjetiva) en Meng es algo reciente, del mismo modo que el desarrollo de la " brizna de hierba" lo es en Chun. Por ello Meng se halla en un cierto estado de duda, que el libro llama "tosquedad". La tosquedad es la falta de rigor que el intelecto alcanza cuando se halla en su madurez.


La falta de madurez es lo que permitirá al yo en Meng que de lugar a la Sabiduría Intuitiva. Esto último se halla confirmado en la frase de los signos entreverados que dice -Meng significa confusión caótica y consiguiente iluminación .Desde una perspectiva mental podría verse que Chun es la intuición natural como ella brota en su Origen, mientras que Meng es la intuición cuando puede ser mantenida o conservada en el curso de la vida y produce la maduración del yo, como es el caso del adolescente, donde intuición e intelecto aún no se han separado definitivamente.

Uno de los mensajes de Meng es que la "naturaleza humana" sólo puede mantener la sabiduría ancestral cuando su energía vital aún se halla en plenitud. En términos de energía (chi) la Energía Ancestral en la adolescencia ha logrado el máximo desarrollo y, cuando ella entra en el mundo de los condicionamientos externos, donde la cultura es un poderoso condicionante, la relación entre yo y naturaleza tenderá a separarse progresivamente y, la "confusión caótica" será una constante en la naturaleza humana.

Meng señala el punto donde la naturaleza humana comienza a involucrarse en el esfuerzo y las dificultades alejándose de los Fácil y Simple y entra en el camino de lo Difícil y Complejo, que es la consolidación del yo.

El ordenamiento de los hexagramas en el Libro de los Cambios puede verse como un círculo donde se hallan distribuidos los 54 hexagramas. En ellos hay una secuencia donde los números pares son el complemento de la idea directriz indicada por los números impares. La secuencia comienza con el Cielo que es el número Uno al que le sigue la Tierra que es el numero Dos. El Libro dice que LO CREATIVO VA DELANTE y LO RECEPTIVO ES LO QUE VA DETRAS. El primero es Guía, el segundo es lo guiado o lo que va en seguimiento. Así, los números impares señalan generalmente a lo que es más natural en el hombre, en tanto que la imagen en el número par describe lo aparente, la forma externa de los fenómenos. Pero en ningún lugar del libro lo aparente o formal es disminuido para resaltar lo intuitivo o la Raíz de las cosas. La visión del libro es que lo creativo (Cielo-Wu) es similar al centro del círculo, en tanto lo Receptivo (Tierra-Wei) es la periferia del mismo y, ambos son la Unidad Trascendental o Naturaleza Original que se designa como TAO.

Cuando Lao-Tse en su Tao-Te Ching dice:

" El Tao engendra el Uno

El Uno engendra el Dos

EL Dos engendra el Tres

EL Tres engendra los Diez Mil seres"

El TAO o NATURALEZA ORIGINAL señala la Unidad siempre presente en el centro y periferia del círculo. La Naturaleza Original no es mas auténtica en lo visible, audible y tangible (representada por la Tierra el numero Dos y el Ser) que lo invisible, inaudible e intangible (representado por el Cielo en el número 1 y el no-ser). EL número Tres es la unión del Cielo y la Tierra que en el capítulo 2 del TTch señala la interacción del ser y del no-ser como llama Lao al Cielo y la Tierra. La interacción (wu-wei) puede verse como interacción, transformación, como Unidad condicionada y como diferenciación .Pero también puede verse en ellos la dependencia mutua entre las cosas que, desde la perspectiva mental es la relación entre sujeto y objeto o entre ser y no-ser. Es en esta tendencia mutua que no permite la exclusión de la Forma o el Ser , para dar lugar a la intuición o no- forma como primaria. Por que el libro dice con claridad, la Naturaleza (Tao) es Fácil (Cielo) y Simple (Tierra) y, cualquiera de ellas lleva a la siguiente o, la existencia de una de ellas implica la existencia de la otra.

Los principios internos del Yi-Ching

Chien-Wu-Cielo su significado es Vida o Mente universal natural. Actúa en todos los niveles de la existencia. Representa lo invisible, lo intangible e inaudible, es el no-ser es independiente del espacio y el tiempo, cuando estos son condicionados por los sentidos, el pensamiento, la imaginación, etc. Su cualidad en la acción es fuerza, firmeza,poder. Debido a esta cualidad todo le resulta "fácil". Transforma todo sin transformarse en sí mismo. Sus cualidades son cuatro:

Yuan es su naturaleza de avanzar sin retroceder, y como tal, es origen de todo.

Heng es el poder que tiene para manifestarse como ser o semilla de las cosas y seres, impulsando su desarrollo contínuamente.

Li mediante la continuidad hace que las cosas alcancen una figura y torna visible lo invisible. Así el no-ser muestra su forma externa. Li es aquí lo creativo, queda interiormente como "espíritu o alma".

Chen es la cualidad de armonizar lo interno de la forma con lo exterior. Esta armonía constituye una dependencia que configura el ritmo y duración de la vida con todo lo existente.

Cuando Chien se manifiesta aparece como Kun (el ser de las cosas) pero jamás Chien pierde su naturaleza de permanecer invisible, sin asumir ninguna forma. En este sentido las cualidades de Chien son:

Yuan original, único sin origen, sin principio ni fín.

Heng continuidad de vida sin transformación.

Li es luminosidad, transparencia, espacio sin obstáculos ni resistencias.

Chen duradero, eterno, porque carece de partes.








Chien como vida o mente natural se manifiesta en el ser humano como simple. esta mente simple tiene "facilidad" para ver el principio y fin de las cosas. Esta simpleza es una carcaterística del hombre primitivo o arcaico, así como de la gente que vive en zona rural y es mínimamente influída por la "cultura" o el "espíritu de época".
La naturaleza de la mente también puede ser vista de la perspectiva de su poder o capacidad natural o innata cuando el yo no tiene la fuerza abrumadora con que se constituye como individuo. Desde la perspectiva de poder o la fuerza, la mente natural ve y logra fácilmente las cosas. Así todo le resulta "fácil". Es la cualidad del poder natural (creativo)

Desde la perspectiva de lo creativo (lo fácil) es descripto en seis etapas:

La mente "simple" para quien todo resulta "fácil" ve las cosas en su principio y fín. El significado de esto es que el ser humano al principio de la vida presiente, más que en la adolescencia o la adultez, debido a que está más próximo de su origen. Al fin de la vida, nuevamente se halla cercano a su origen, y allí recupera la facilidad de ver las cosas como son. Principio y fín son tomados como metáfora de "intuitividad".

En el principio, la mente al ser Natural conoce directamente las cosas. Cuando deviene el desarrollo natural del ser, este, influenciado por la cultura se deteriora y desnaturaliza. Este es el aspecto negativo de ella. La cultura es simbolizada por la cualidad Li de lo creativo. Li es el medio creado que rodea a todos los integrantes de la humanidad. Así, cuando más avanzada está una determinada cultura, tanto más "negativa" resulta para sus miembros. Desde esta perspectiva, cuando la capacidad vital del hombre es más fuerte, se aferra intensamente esa posibilidad cultural, donde se halla emboscado o enmascarado lo Creativo. A medida que el tiempo transcurre, cuando la energía vital del hombre se debilita y se aproxima a su fin, la fuerza original de lo Creativo emerge fácilmente y le permite ver las cosas "como son". Así Principio y Fin establecen todo el tiempo una interdependencia entre lo individual y lo universal en base a la energía de la vida.
Principio y Fin señalan la coexistencia de "ver y vivir" donde lo intencional y natural se hallan en un contínuo intercambio.
Lo Creativo en sí mismo es la sabiduría y "capacidad innata" en todos los seres. Ella también es llamada "Grande" en el Libro de los Cambios.







La "Sabiduría innata" o intuitiva en la mente humana consiste en reflejar más que actuar. Ella es como un espejo que refleja todo tal como es, sin agregar o quitar nada a las cosas. Esto es también el Flujo o Devenir del que Lao habla en el TTch Tao Te Ching. El devenir se halla siempre presente.
Lo Creativo en la acción de la mente "Simple" consiste en "Facilitar" la actividad de la Naturaleza, que es seguir el curso de la misma. Así como lo Creativo genera las cosas a su debido tiempo, esa "mente simple" deja que las cosas broten por sí mismas. Este brotar "por sí mismas" es lo "espontáneo" en lo que se basa toda la creatividad del arte y la "naturaleza humana".

La imagen de lo Creativo en el Yi-Ching es que saca sus "fuerzas de sí-mismo"; esto indica que la mente al volverse hacia su interior se regenera sin necesitar nada del mundo externo. Aquí hay una alusión al vacío de donde la "sabiduría intuitiva" revela las fuerzas primordiales de la vida y de todo el acontecer. Lo Creativo (el Espíritu) al ser "fuerte y vigoroso" renace de sí-mismo y es en el vacío donde halla el misterio de la regeneración de la vida y la eternidad. Esto en las escrituras taoistas es llamado "Hsuan-ming" (Vida Misteriosa y Misterio Insondable) que Chuang-Tse también lo denominó Hun-tun en su Nei-Pien.

Cuando el texto del Yi ching habla del cielo y dice que aquel saca fuerzas de sí-mismo da a entender que aún después de haber generado a los "Diez Mil Seres" permanece con fuerza suficiente en él para recuperar su propia existencia. Esa "fuerza suficiente" es el Vacío del que surge la vida misteriosa o verdadera.
El término Misterio se usa para señalar que toda cualidad o característica atribuida a la vida no es la vida verdadera, sino cualidades pasajeras. El Vacío es la cualidad Unica de la Vida, tal como la ven los taoistas, tanto sus místicos como sus filósofos o artistas.
Así el Espíritu es la "esencia o naturaleza del Vacío" El Vacío es el Espíritu y el Espíritu es el Vacío.

Tao, Vacío, Espíritu y No-ser son una "identidad".

Bases gramaticales del Chino

Los caracteres chinos se clasifican en dos clases:

Wen o Simples

Tzu o Complejos

Las figuras simples se dividen a su vez en:

hsiang-hsing o dibujos imitativos

chi-shih o dibujos imitativos

Las figuras compuestas tzu se dividen en hui-i o agregados lógicos, donde todas las partes son significativas; y en hsing-sheng o complejos fonéticos, donde una parte tiene significado y otra sirve como medio de pronunciación.

Las primeras, dibujos o imágenes simples hsiang-hsing son imágenes rústicas que representan al objeto referido icónicamente







Los símbolos indicativos son figuras que sugieren significados indicialmente.

Los agregados lógicos están formados por dos o más caracteres simples, asociando también dos significados. Por ejemplo, el ideograma correspondiente al significado "consultar la buena suerte-chan, está compuesto por la suma del que representa boca y el que se refiere a adivinación.

Los complejos fonéticos están hechos con dos o más caracteres simples, uno de ellos da significado, el otro, indica el modo de pronunciación.






A estos cuatro modos deben agregarse dos más:

chuan-chu

chia-chieh

Las cuatro características anteriores hacen la composición de los caracteres o ideogramas; las dos últimas hacen su uso.

chuan-chu es aceptar el ideograma con significado mucho más extenso, derivado, generalizado, metafórico, análogo, figurativo. Un engendrar por sucesivos enfoques de interpretación.





En relación a los caracteres primitivos, se refieren a objetos concretos. Cuando las ideas devienen más amplias, la significación de las cosas deviene de la misma manera.
Los términos abstractos chuan-chu son de caracter concreto.
chia-chie significa falso o distorsionado. Esto se refiere a la utilización de un ideograma en un sentido que no le es propio:

A) por error o porque hay otro caracter existente para esa designación

B) por convención, por designar un objeto que tiene su nombre en el lenguaje hablado, pero qeu no tiene un ideograma específico. Sucedió que a veces los "errores" caligráficos de un escriba no fueron "corregidos" en razón de encontrarse entre textos considerados venerados, correspondientes a las Analectas de Confucio








Otro ejemplo de chia-chieh en el sentido de"erróneo o arbitrario" estaría dado por la configuración del caracter "Ko" que significa "hermano mayor" pero sólo en el lenguaje hablado, ninguno de los caracteres "Ko" existentes tenían ese significado. Así, en lugar de crear uno nuevo se convino que Ko "cantar" sería usado para significar "hermano mayor". Este significado no estaba relacionado a la composición del caracter, sino que fue luego admitido así.

Así los chia-chieh son la razón por la que la interpretación de caracteres simples y fáciles devino intrincada y dificultosa. Ellos oscurecen muchos textos, desordenan y confunden la memoria y desalientan a muchos sinologos. Todos esos inconvenientes surgen de la "incoherencia" de la formación de la lengua china, por los "descuidos" de los escribas antiguos.

Estudios Sinologicos

La sinologia estudia e investiga diversos aspectos de la civilizacion china. Estos comprenden la lengua, la literatura, la filosofía, las artes y las ciencias.
Dentro de la filosofía taoísta se halla contenida el alma de esta cultura enigmática. El libro mas relevante de esta civilizacion es el YI CHING o libro de los cambios, donde se concentran los estratos mas antiguos de las visiones sapienciales del hombre y la naturaleza.
El YI CHING , es una obra de remota antiguedad, cuyo origen en el tiempo es desconocido.

Otra obra fundamental de la cultura china es el libro del TAO (tao te ching) su autor es el filosofo místico y taumaturgo conocido como LAO-TSE. El libro del Tao es una recopilación de una transmisión oral que existió en la antiguedad china. Ella consta de 81 capítulos dividida en dos partes, la primera llamada el libro del tao, la segunda es el libro de la vida o libro de la mente, representado por el ideograma Te. Esta obra, contiene una descripcion del camino que el hombre recorre desde el momento del nacimiento y su visión natural del mundo que aparece como filosofia y metafísica. El opúsculo de LAO , tiene como punto de partida el libro de los cambios , y según indica, el Viejo Maestro (LAO TSE) ello proviene de la experiencia de la vida , asi como de la intuición de la existencia , indicada en el ideograma mencionado.

La filosfía es así el camino natural de la vida, no deviene de la especulación conceptual , ni se trata de una filosofía de ideales, sino de lo que deviene imprevisiblemente.
La otra obra de gran relevancia dentro de la filosfia taoísta es el Hua nan ching de Chuang-Tsé que consta de 33 capítulos, dividido en tres secciones.

El enigma de estos tres libros se debe a que poseen un cierto espíritu o halo mágico , que si bien atrae al hombre común, producen rechazo al estudioso que pretende en base a sus prejuicios saber y conocer todo; lo cual va más allá de lo que reconoce y elaborar teorias ficticias.

El libro de los cambios a pesar del esfuerzo de reconocidos sinologos orientalistas, no ha tendido una traducción orientada a la "sabiduría de la vida" sino a una dirección oracular que no se halla de acuerdo con el espíritu del TAO como aparece en el TTch (tao-te-ching) y el Hua-nan ching de CHuang-Tsé. El sentido oracular no puede diferir del sentido de la sabiduría intuitiva como aparece en Lao y en Chuang-Tsé.

El desconocimiento de la lengua china y el no haber tenido la oportunidad de haber estado en contacto con la tradición taoísta y reemplazarla por la vivencia y subjetividades de los estudiosos, se convierte en un obstáculo insuperable que, mas que aclarar velan y oscurecen la visión de los antiguos. A todo esto se agrega el hecho de que el libro combina la "sabiduría intuitiva"con el intelecto, como un servidor del primero.
El saber mágico al que hace alusión el libro de los cambios se centraliza en la sabiduría intuitiva que el taoísmo llama el no-ser.

Asi, el fundamento del YI-CHING, se basa en la alianza de intuición-razón, es ello lo que dio a esa obra la perdurabilidad que ha tenido en el tiempo, porque de haberse apoyado en el criterio lógico, no se hubiese hecho de la flexibilidad que le permitió atravesar todas las barreras culturales. Esa flexibilidad deviene de la "intuición de la vida" y no de la hipótesis acerca de ella.
Tanto Lao como Chuang-Tsé provienen de una tradición oral que se halla mas allá de los prejuicios académicos de las instituciones y de los individuos.

La filosofía del "libro de los cambios" es tan abarcante y profunda que ha influido en todo el acontecer cultural de la civilización china y ha permanecido hasta la actualidad al margen de los excesos de la globalización y la tecnología.

Chuang-Tsé a diferencia de Lao-Tsé es un literato, poeta, místico y filósofo que no solo ha influido en la cultura sínica, sino en todo el Asia oriental. Su dominio de la lengua china no tiene paralelo con ningún otro literato. Él, no es solo un artista de la vida, sino un poeta y vidente que expresa las mas sutiles enseñanzas de los hombres arcaicos,de un modo irónico humorístico en prosa rítmica y poética.Usa el nombre de los emperadores de regiones de china para describir metafórica, simbólica y paradójicamente el tesoro de la sabiduría de los hombres verdaderos.


Estas tres obras mencionadas se constituyen en el eje central en el que puede revelarse todos los demas escritos del canon taoísta (Tao tsang).

Asi, el arte, el mito, la filosofía y la mística son modos de conocimiento en los que se revela el Espíritu (Shen). Todos ellos son tipos de lenguaje que se reflejan en el lenguaje hablado y el escrito, y es en el terreno de la escritura que la civilización china realiza un arte donde lo relativo y lo trascendente conviven en una Unidad, se trata de la Caligrafía.
La escritura china difiere de las occidentales en el sentido que un ideograma al ser escrito puede tomar una gama extensa de significados .
Cada ideograma se basa en algunos de los 224 radicales, y cada uno de éstos tiene un significación básica, pero también poseen cierta "extensibilidad". Así, un ideograma puede ser verbo, adverbio, adjetivo o tener una cierta variedad funcional, y es esa misma plasticidad la que lo convierte en símbolo.

Un símbolo se presenta como centro de un conjunto, donde existen una variable de aspectos que parecieran estar rígidamente delineados.

Cuando la caligrafía, de su esfera intelectual (gramatical ) pasa a la esfera estética, allí el lenguaje comienza su retorno al interior para convertirse en el ser indiviso que Lao llama no-ser (wu).

El significado conceptual que es el contenido "superficial" de un ideograma tiene una función similar al de la "personalidad humana". Cuando ese significado, que señala lo superficial o formal de la vida se diluye, emerge un sentido oculto que es lo "extensible", es la base o espíritu del que nace el lenguaje.

Así, en el sentido intencional del ideograma reposa lo intelectual y lo utilitario. En lo espontáneo se halla la unidad secreta, de la que no solo brota la vida, sino también todas las variedades de los idiomas humanos. El primer sentido (intencional) sirve para metas utilitarias y pequeñas. Pero en un segundo sentido lo pequeño y lo útil se integran espontáneamente con su origen verdadero o misterioso (hsuan-ming), y la caligrafia se transforma en una visión directa donde el arte, la filosofía, el mito y la mística conforman la sabiduría intuitiva de la vida.