La sinologia estudia e investiga diversos aspectos de la civilizacion china. Estos comprenden la lengua, la literatura, la filosofía, las artes y las ciencias.
Dentro de la filosofía taoísta se halla contenida el alma de esta cultura enigmática. El libro mas relevante de esta civilizacion es el YI CHING o libro de los cambios, donde se concentran los estratos mas antiguos de las visiones sapienciales del hombre y la naturaleza.
El YI CHING , es una obra de remota antiguedad, cuyo origen en el tiempo es desconocido.
Otra obra fundamental de la cultura china es el libro del TAO (tao te ching) su autor es el filosofo místico y taumaturgo conocido como LAO-TSE. El libro del Tao es una recopilación de una transmisión oral que existió en la antiguedad china. Ella consta de 81 capítulos dividida en dos partes, la primera llamada el libro del tao, la segunda es el libro de la vida o libro de la mente, representado por el ideograma Te. Esta obra, contiene una descripcion del camino que el hombre recorre desde el momento del nacimiento y su visión natural del mundo que aparece como filosofia y metafísica. El opúsculo de LAO , tiene como punto de partida el libro de los cambios , y según indica, el Viejo Maestro (LAO TSE) ello proviene de la experiencia de la vida , asi como de la intuición de la existencia , indicada en el ideograma mencionado.
La filosfía es así el camino natural de la vida, no deviene de la especulación conceptual , ni se trata de una filosofía de ideales, sino de lo que deviene imprevisiblemente.
La otra obra de gran relevancia dentro de la filosfia taoísta es el Hua nan ching de Chuang-Tsé que consta de 33 capítulos, dividido en tres secciones.
El enigma de estos tres libros se debe a que poseen un cierto espíritu o halo mágico , que si bien atrae al hombre común, producen rechazo al estudioso que pretende en base a sus prejuicios saber y conocer todo; lo cual va más allá de lo que reconoce y elaborar teorias ficticias.
Dentro de la filosofía taoísta se halla contenida el alma de esta cultura enigmática. El libro mas relevante de esta civilizacion es el YI CHING o libro de los cambios, donde se concentran los estratos mas antiguos de las visiones sapienciales del hombre y la naturaleza.
El YI CHING , es una obra de remota antiguedad, cuyo origen en el tiempo es desconocido.
Otra obra fundamental de la cultura china es el libro del TAO (tao te ching) su autor es el filosofo místico y taumaturgo conocido como LAO-TSE. El libro del Tao es una recopilación de una transmisión oral que existió en la antiguedad china. Ella consta de 81 capítulos dividida en dos partes, la primera llamada el libro del tao, la segunda es el libro de la vida o libro de la mente, representado por el ideograma Te. Esta obra, contiene una descripcion del camino que el hombre recorre desde el momento del nacimiento y su visión natural del mundo que aparece como filosofia y metafísica. El opúsculo de LAO , tiene como punto de partida el libro de los cambios , y según indica, el Viejo Maestro (LAO TSE) ello proviene de la experiencia de la vida , asi como de la intuición de la existencia , indicada en el ideograma mencionado.
La filosfía es así el camino natural de la vida, no deviene de la especulación conceptual , ni se trata de una filosofía de ideales, sino de lo que deviene imprevisiblemente.
La otra obra de gran relevancia dentro de la filosfia taoísta es el Hua nan ching de Chuang-Tsé que consta de 33 capítulos, dividido en tres secciones.
El enigma de estos tres libros se debe a que poseen un cierto espíritu o halo mágico , que si bien atrae al hombre común, producen rechazo al estudioso que pretende en base a sus prejuicios saber y conocer todo; lo cual va más allá de lo que reconoce y elaborar teorias ficticias.
El libro de los cambios a pesar del esfuerzo de reconocidos sinologos orientalistas, no ha tendido una traducción orientada a la "sabiduría de la vida" sino a una dirección oracular que no se halla de acuerdo con el espíritu del TAO como aparece en el TTch (tao-te-ching) y el Hua-nan ching de CHuang-Tsé. El sentido oracular no puede diferir del sentido de la sabiduría intuitiva como aparece en Lao y en Chuang-Tsé.
El desconocimiento de la lengua china y el no haber tenido la oportunidad de haber estado en contacto con la tradición taoísta y reemplazarla por la vivencia y subjetividades de los estudiosos, se convierte en un obstáculo insuperable que, mas que aclarar velan y oscurecen la visión de los antiguos. A todo esto se agrega el hecho de que el libro combina la "sabiduría intuitiva"con el intelecto, como un servidor del primero.
El saber mágico al que hace alusión el libro de los cambios se centraliza en la sabiduría intuitiva que el taoísmo llama el no-ser.
Asi, el fundamento del YI-CHING, se basa en la alianza de intuición-razón, es ello lo que dio a esa obra la perdurabilidad que ha tenido en el tiempo, porque de haberse apoyado en el criterio lógico, no se hubiese hecho de la flexibilidad que le permitió atravesar todas las barreras culturales. Esa flexibilidad deviene de la "intuición de la vida" y no de la hipótesis acerca de ella.
Tanto Lao como Chuang-Tsé provienen de una tradición oral que se halla mas allá de los prejuicios académicos de las instituciones y de los individuos.
La filosofía del "libro de los cambios" es tan abarcante y profunda que ha influido en todo el acontecer cultural de la civilización china y ha permanecido hasta la actualidad al margen de los excesos de la globalización y la tecnología.
Chuang-Tsé a diferencia de Lao-Tsé es un literato, poeta, místico y filósofo que no solo ha influido en la cultura sínica, sino en todo el Asia oriental. Su dominio de la lengua china no tiene paralelo con ningún otro literato. Él, no es solo un artista de la vida, sino un poeta y vidente que expresa las mas sutiles enseñanzas de los hombres arcaicos,de un modo irónico humorístico en prosa rítmica y poética.Usa el nombre de los emperadores de regiones de china para describir metafórica, simbólica y paradójicamente el tesoro de la sabiduría de los hombres verdaderos.
Estas tres obras mencionadas se constituyen en el eje central en el que puede revelarse todos los demas escritos del canon taoísta (Tao tsang).
Asi, el arte, el mito, la filosofía y la mística son modos de conocimiento en los que se revela el Espíritu (Shen). Todos ellos son tipos de lenguaje que se reflejan en el lenguaje hablado y el escrito, y es en el terreno de la escritura que la civilización china realiza un arte donde lo relativo y lo trascendente conviven en una Unidad, se trata de la Caligrafía.
La escritura china difiere de las occidentales en el sentido que un ideograma al ser escrito puede tomar una gama extensa de significados .
Cada ideograma se basa en algunos de los 224 radicales, y cada uno de éstos tiene un significación básica, pero también poseen cierta "extensibilidad". Así, un ideograma puede ser verbo, adverbio, adjetivo o tener una cierta variedad funcional, y es esa misma plasticidad la que lo convierte en símbolo.
Un símbolo se presenta como centro de un conjunto, donde existen una variable de aspectos que parecieran estar rígidamente delineados.
Cuando la caligrafía, de su esfera intelectual (gramatical ) pasa a la esfera estética, allí el lenguaje comienza su retorno al interior para convertirse en el ser indiviso que Lao llama no-ser (wu).
El significado conceptual que es el contenido "superficial" de un ideograma tiene una función similar al de la "personalidad humana". Cuando ese significado, que señala lo superficial o formal de la vida se diluye, emerge un sentido oculto que es lo "extensible", es la base o espíritu del que nace el lenguaje.
Así, en el sentido intencional del ideograma reposa lo intelectual y lo utilitario. En lo espontáneo se halla la unidad secreta, de la que no solo brota la vida, sino también todas las variedades de los idiomas humanos. El primer sentido (intencional) sirve para metas utilitarias y pequeñas. Pero en un segundo sentido lo pequeño y lo útil se integran espontáneamente con su origen verdadero o misterioso (hsuan-ming), y la caligrafia se transforma en una visión directa donde el arte, la filosofía, el mito y la mística conforman la sabiduría intuitiva de la vida.
