viernes, 9 de julio de 2010

Principios internos del Yi Ching. Chien-Wu/cielo. Lo creativo. El origen. La mente natural. Lo Espontáneo. El Vacio.


Tanto Chien como Wu significan Cielo. Éste representa la mente o vida universal (TE) que es el no-ser, llamado la Vida Misteriosa o Misterio Insondable (hsuan-ming). Es también lo que no tiene forma, la no-existencia, lo que Lao llama sutil, invisible, intangible, inaudible, lo que engendra las funciones de la mente pero no se particulariza en ninguna de ellas. Es el poder superlativo por lo cual todo le es “fácil”. Transforma todo sin transformarse a sí mismo.
Sus cualidades son cuatro, la primera es Yuan, significa original, único, sin principio ni fin. La segunda es Heng, su significado alude al avanzar continuamente sin retroceder. La tercera es Li, lo luminoso, el espacio puro, sin resistencias, transparente. La última cualidad es Chen, la duración, la eternidad, lo carente de tiempo. Las dos últimas cualidades señalan independencia del espacio (LI) y del tiempo (CHEN).
Cuando Chien se limita o manifiesta, se transforma en Kun-Tierra-Wei y éste, representa al Ser, la forma, la existenciia de las cosas, sin embargo, Chien no pierde su naturalez imperceptible. A esta manifestación, Lao la señala como "Ser que surge del No -Ser" (cap.1 y 40 del TT.ch).El Ser tiene las mismas cualidades del No-Ser, pero modificadas.

Yuan, como Origen, asume el Principio, el nacimiento de las cosas, pero mantiene en ellas la originalidad, aludiendo a que las cosas son únicas como creación. Heng es la continuidad de lo nacido manteniendo la forma asumida en el nacimiento. Li es la Figura que alcanza la Forma, la que hace perceptible lo imperceptible, ella es el espíritu interno. Chen es la duración que tiene la Forma individual. el modo con que ella se relaciona con todas las demás existencias creadas, ella es el Fin o Disolución.
Chien como Vida o "mente natural" se manifiesta en el ser humano como Simple. Esta naturaleza "simple" tiene facilidad para ver y vivir. Esta Simpleza y Facilidad es la "base de lo natural y celeste" de las cosas y seres. Ambas cualidades mantienen la relación interior-exterior de lo individual de la vida. Facilidad y Simpleza señalan los límites de cualquier cultura respecto de la naturaleza.
Lo creativo es descripto en seis niveles.
La mente natural (Simpleza-Facilidad) para quien todo resulta Simple en su enfoque y Fácil en su vivencia, ve las cosas en función de su totalidad.
El ser humano vive naturalmente cuando se halla cercan o al Origen (nacimiento), más que cuando se encuentra distante de él. Al final de la vida, cuando se halla más cercano al Origen (muerte) recupera la Simpleza y Facilidad. Principio y Fin son metáforas de intuitividad.
En el Principio de la vida, el hombre percibe naturalmente la existencia, pero a medida que se aleja y se desarrolla influenciado por la cultura, se deteriora y desnaturaliza. Así, naturaleza y cultura se posicionan en un delicado equilibrio que se refleja en el individuo.
Cuanto más crece una cultura, más condiciona a la naturaleza humana y entonces su energía espiritual escapa de su interioridad dispersándose en el espacio cultural.
Principio y Fin establecen una interacción y dependencia mutua entre individualidad y universalidad. En consecuencia, lo natural y lo intencional se hallan en contínua interacción.
Lo Creativo (cielo) es la sabiduría innata de todos los seres y también la naturaleza de las cosas, ella es llamada grande en el Libro de los Cambios.
La sabiduría innata o Espontánea es similar a un espejo que refleja las cosas tal como son, sin agregarles o quitarles ningún atributo. Es también aquello del devenir o flujo al que Lao-Tsé hace referencia en el TTch.
Lo Creativo como mente natural o vida natural consiste en reflejar la naturaleza de las cosas sin que la subjetividad las modifique ni particularice. Reflejar consiste en seguir el curso natural de las cosas. Si lo Creativo engendra las cosas, la mente simple deja que las cosas broten y transcurran por sí mismas. Ese brotar por sí mismas y seguir su curso es lo que constituye lo Espontáneo, eso en lo que se asienta la creatividad de la naturaleza humana.
La imagen de lo Creativo en el Yi-Ching alude a un sacar fuerzas de sí-mismo, esto indica que la mente al volverse hacia el interior se regenera sin necesitar nada del mundo externo. Aquí puede encontrarse una referencia al Vacio. Es de allí de donde la sabiduría intuitiva extrae las fuerzas primordiales de la vida y de todo el acontecer. Lo Creativo o el Espíritu, al ser "Fuerte y Vigoroso" renace de sí-mismo y es en el Vacio donde se halla el misterio de la regeneración de la vida y la eternidad.
Ésto en las escrituras Taoistas es llamado Hsuan-ming o Vida Misteriosa y Misterio Insondable, a lo que Chuang-Tsé también denomina Hun-tunen su Nei-Pien.
Cuando el texto del Yi-Ching describe al Cielo y se refiere a él diciendo que saca fuerzas de sí-mismo, da a entender que aún después de haber generado los diez mil seres, permance con "Fuerza Suficiente" para recuperar su propia existencia. Esa "Fuerza" es el -VACIO- La Vida Misteriosa o Verdadera-.

El término "Misterio" señala que toda cualidad o característica que se le atribuya a la vida, no es la vida verdadera, sino cualidades pasajeras. El Vacío es la Cualidad Única de la Vida, tal cual la ven los taoístas, tanto sus místicos, como filósofos y artistas.
Así, el "Espíritu" es la "esencia o naturaleza del Vacío". El Vacío es el Espíritu y el Espíritu es el Vacío. Tao; Vacío; Espíritu y no-ser son "una identidad". Kun-Wie-Tierra-: Kun es la manifestación de Chien y similar a Chien. Se halla Presente en todos los niveles de existencia. Es el aspecto visible, tangible y audible de Chien, ello significa que tiene Forma y Existencia. Es "el ser que nace del no-ser" En este nivel, las cosas muestran una existencia aparente que es lo -individual- pero que además depende de otros/as. En esta "necesidad" se percibe la "interdependencia", índice de que nada ni nadie es suficiente por sí mismo. Así podríamos reconocer que no podemos decir que "yo existo", sino más bien, "que yo coexisto." Coexistir es la Ley que anuncia Lao en el capítulo dos del TTch que dice: "Porque existe lo bello, existe lo no-bello; porque existe la luz, exite lo que no es luz; porque existe el ser, existe el no-ser." Ésto, según el taoísmo, podría resumirse del siguiente modo: -vino en otro y el otro vive en mi- así, de algún modo no sólo vivimos la existencia nuestra, sino la existencia de otros. Hegel en su Filosofía de la Naturaleza habla tamibén de la existencia del "ser en sí" y "para sí".

EL "ser en-sí" está referido a lo natural que se encuentra más allá de lo subjetivo; el"ser-para sí" es lo que consideramos. Lo propio. El primero es lo que Lao llama el no-ser y el segundo lo que designa como el ser, éste sería el "ser para-sí" en donde vivimos y sentimos al yo, pero ello no es algo que la razón pueda vivirlo directamente sino que pertenece al ámbito "natural de la vida" que es la intuición o sabiduría siempre presente.
La característica natural del Kun o (mente-vida) es lo Simple-aquí, este término representa algo genuino, no influenciado por la "cultura exterior" (por cultura exterior debe comprenderse una interpretación de todo lo que constituye el campo de la objetividad) A partir de la interpretación, se bloquea la naturaleza del presentimiento que es percibir las cosas antes que tenga lugar la subjetividad.
Del mismo modo que la característica de la "mente natural", en su aspecto Creativo es la Firmeza, la de -Kun- es la blandura o flexibilidad; blando significa que es inestable, que no tiene Firmeza. Así blando alude a cambio, a una transformación que no conoce limites, aunque ésto genera una paradoja, lo que no tiene limites "no tiene formas." Las transformaciones son "estructuras" surgidas de la Base que no-se transforma, con las cuales se relaciona a todo aquello que también tiene estructuras.
Las estructuras van de lo "Simple" a lo "Complejo." Las estructura más Simple es lo que no tiene estructura y ello es el espacio Vacío, la morada del espíritu que no posee ni exterior ni interior.
Lo Creativo es el Espíritu-Shen: lo receptivo es la Forma, el ser generado por aquél como estructura, mediante el cual el espíritu se manifiesta, ello sería el "ser para-sí." En lo Receptivo tiene sentido lo que llamamos Principio y Fin.
Lo Receptivo es semejante a una "malla sin limites de la cual nada escapa”, como dice Lao-Tsé en el capítulo -73-del TT.ch; ello es sinónimo de la ilimitada variedad de existencias creadas (los Diez Mil Seres)
En lo RECEPTIVO, el espíritu se hace visible y toma forma, se hace presente en su destino y en lo que a él le corresponde en el curso de su vida.

4 comentarios:

Marta Ortiz dijo...

Hola estimado OCCAM,

feliz de encontrar su blog en el sitio de facebook de Chema Mier, me he convertido en uno de sus seguidores.

Sus artículos son reveladores para alguien como yo. Estoy agradecida.

Estoy siguiendo también otro blog que me resulta muy revelador y deseo hacerselo conocer.
taoismoenespañol.blogspot.com
Su espíritu me atrae.

Gracias y hasta pronto

Marta

OCCAM dijo...

Hola Marta, muchas gracias por su comentario, es bueno recibir el feed back de los lectores. Muchas gracias también por la información acerca del blog que me recomineda, lo visitaré.
Bienvenida a este espacio, y espero que siga encontrando en él el lugar de interés espiritual que busca.
Hasta pronto.

Saludos

OCCAM

Marta Ortiz dijo...

Estimado OCCAM,
he advertido que la ñ de español no es registrada por el buscador de su blog.
Si desea conocer el sitio que le recomiendo deberá poner n en lugar de ñ.

¡Qué será de nuestra ñ y cómo la piensan reemplazar! Se imagina la confusión entre mono y moño.
Algo de esto está en sus escritos, lo he registrado.

Gracias, y hasta pronto.

Marta

OCCAM dijo...

Hola Marta nuevamente, muchas gracias otra vez por la recomendación, la tendré en cuenta para mis búsquedas y escritos. Sería bueno que las platafromas digitales para la comunicación escrita, no permitan con sus disponibilidades técnicas que se pierdan los matices de expresión de cada idioma y lenguaje.

Saludos

OCCAM