Más de arte, estética y mente mítica

Una naranja es un punto de convergencia de fuerzas en esa forma Simple, anaranjada, redonda, dulce ácida que es ese fruto. Pero todas las naranjas tienen esas cualidades. Semejante a ello es la mente mitica, que posee toda la creación sin hallarse en alguna en particular. Anaranjado, dulce, ácido son cualidades de la naranja, pero si sumamos todas ellas podría no haber allí una naranja sino, por ejemplo, un durazno. Igualmente, ninguna ciencia, ni conjunto de ellas, puede representar o ser la mente mítica.

Anaranjado, dulce, ácido son cualidades de la naranja, pero si sumamos todas ellas, podría no haber allí una naranja sino, por ejemplo, un durazno. Igualmente, ninguna ciencia, ni conjunto de ellas, puede representar o ser la mente mitica. Así, tomar una determinada cultura como la Babilónica, como referencia de toda cultura, indica ignorancia, engreimiento y arbitrariedad que son soportes del prejuicio académico.

La mente mitica no puede deducirse a partir de un estado particular de la mente, ni de una visión como puede ser la astronomía Babilónica.

Lo que más parece señalar la mente mítica es el aspecto artístico. En extremo oriente, el taoísmo es el que más énfasis puso en el delineamiento de esa mente como arte.

Considerar la vida en sí como arte refleja una actitud donde lo externo y lo interno armonizan como una unidad y diferencias.

Para el Yi-CHING, el universo es un símbolo que refleja la vida como un arte implícito en la naturaleza. El símbolo tiene su raíz en ésta. Él es así, un lenguaje universal. La naturaleza es Principio y Fin de la vida humana. Cuando el hombre primitivo, sea en China o India o en cualquier otro lugar expresaba sus necesidades y visiones, lo hacía mediante imágenes y sonidos existentes en la naturaleza.

Esto puede verse en los trigramas (kua) y sus significados simbólicos que son contenidos en las visiones del YI-CHING.

Los símbolos básicos son , el Cielo y la Tierra, de los cuales emergen los tres hijos.

PRIMER HIJO -TRUENO. PRIMER HIJA. VIENTO

PENETRANTE

ESPONTANEO-CONMOVEDOR

SEGUNDO HIJO-AGUA SEGUNDA HIJA-FUEGO

CLARIDAD-ADHERENCIA

FLUIDO-PROFUNDO-CONTINUO

TERCER HIJO -MONTAÑA TERCER HIJA-LAGO-

ESPEJO-REFLEJO-FUGACIDAD

FIRME-FUERTE-DURADERO-

Todas estas imágenes, al interactuar, representan los múltiples fenómenos de la naturaleza. Cielo y Tierra son la naturaleza en su aspecto invisible y visible. La imagen hijos, señala procesos donde se alternan la actividad y el reposo, pero también la estructura y relaciones de los que denominamos exterior.

Los cinco elementos (wu-hsin) son los elementos y las energias que conforman la estructura interna y externa y el puente o medio, por el que lo interno se transforma en externo y viceversa.
Hay en la naturaleza humana un estado que-refleja- las cosas tal como son , donde hay continuidad (heng) cuando no hay sentido del yo. Si hay ríos, valles, quebradas, lagos, pantanos, calor, frío, abismos y montañas en la Naturaleza, también los hay en el interior de la mente o naturaleza humana.
Para el taoísmo y el YI-CHING-, las llamadas fuerzas elementales se hallan unificadas en el interior de la mente humana, de cuyas profundidades emerge la acción que concuerda con la naturaleza. Esto se describe en el hx.10-lu- del Yi-Ching-.La energía unificada de los Cinco Elementos llamada Chi o Espítiru conforma la forma interna y el sentido estético que puede asumir múltiples formas. Sin esta naturaleza interna, denominada-Li- la correlación y percepción con los eventos internos sería imposible y sin continuidad.
El sentido estético es la forma interna que coordina la naturaleza exterior.
Así para el Yi-Ching- y el taoísmo, lo ético es una continuidad de la forma interna con los eventos circundantes.
La correspondencia interior-exterior- es siempre una imagen natural que constituye el símbolo. Éste como tal, revela relaciones más allá del análisis intelectual, otorgando al intelecto la posibilidad de naturalizarse sin caer en las exageraciones propias de esa función de la mente.
Los símbolos poseen naturalmente una Base estética, independiente o conjuntamente con un sentido iluminador. Éste es el motivo por el que la consciencia mítica, en cualquier cultura, resalta siempre en la expresión artistica.
Los símbolos como "expresión natural" señalaban la interacción (wu-wei) de hombre y naturaleza donde esta última es siempre la Guia de la humanidad, ésto es descripto claramente en el hx. 11-Tai-
"Expresión natural" significa espontáneo, inmediato, como tal no puede tener valor si es considerado desplegándose en el l tiempo, porque el tiempo, al no ser visible se lo concibe mediante imaginación; entonces mediante ésta se sistematiza y generaliza al símbolo, y éste pierde así el poder natural de relacionar lo particular con la totalidad, para convertirse en un mero concepto más, con lo cual asume la Guia de la Vida que el Yi-Ching- señala como desnaturalizador.
El símbolo corre el peligro de sistematización cuando lo Creativo se transforma en un aspecto intencional de lo cultural, como puede ser el religioso, filosófico, el literario, cuando son movilizados por el inter-subjetivo colectivo. En estos estadios, la colectividad humana pretende hallarse por encima de la Naturaleza. Pero el símbolo no es algo particular de una configuración cultural como las ya nombradas. Él, en su naturalidad, es lo que da Sentido a esas configuraciones. En la espontaneidad de la vida, el símbolo es energia (Chi) que genera y une todos los fenómenos, por lo tanto puede relacionarlos en cualquier instante y lugar. Lo concreto es así Espiritual y viceversa.

La Mente Mítica y el Arte en el Yi-Ching

La visión taoista derivada del Yi-ching, acerca de la mente mítica, tal como lo expresó el maestro Chang Wei Chi, no depende de la perspectiva histórica, ni científica. Es mas bien, de carácter ontológico.Arte, lenguaje, ciencia y religión comprendidas como unidad de una visión natural, no pertenecen a un individuo aislado, producto de una cierta cultura, sino a vivencias suprapersonales.Ni arte, ni ciencia, ni lenguaje representan estadios que puedan explicarse uno en relación a otros, como lo considera una visión causal de los fenómenos. Todos ellos proceden de un centro común (chung), que puede denominarse también como mente mítica. Ésta no se refiere a la manifestación de un pasado remoto que, al desaparecer, se extingue con ella, sino que es algo siempre Presente, Intemporal, e Impenetrable al sentido lógico. Podría decirse de ella que es Origen y Presencia. Todo evento independiente de las consideraciones temporales es -devenir- simbolizado como 'flujo de un río' que contiene en sí mismo Principio y Fin.
Un río no es una entidad estática, él es la imagen simbólica de lo que el Yi-Ching señala como no-ser (wu), el cielo (chien), que es imperecedero, porque no se cristaliza en los momentos. Él se evidencia siempre como centro y en todas -las formas- se halla presente, sin permanecer en ninguna, él es una duración fugaz como relámpago en las cosas. En los ámbitos de lo que podría denominarse como Ciencias del Espíritu, aquéllo se percibe más claramente porque en ellas no se intenta fijar y delimitar el acontecer mediante conceptos, sino aprehenderlos a través de símbolos. El campo de su interés no son los objetos, sino los procesos y relaciones por los cuales éstos se conectan, dependiendo de modos que no pueden determinarse arbitrariamente.
En la alegoría la imaginación va más allá de las limitaciones conceptuales. La metáfora establece comparaciones que se centralizan en la naturaleza anímica, periféricas al intelecto. La paradoja se opone a las determinaciones, desestabilizando al sentido lógico. Con ellos el lenguaje recobra fluidez y el ser gana en libertad, así, aquél se transforma en un mediador simbólico. La aridez y la dureza del lenguaje conceptual se transforman en la rica corriente fluida del arte, ya sea como poesía. literatura, caligrafía, danza, música, dibujo y/o pintura. La mente mítica no puede caracterizarse por ninguna cualidad que la sumerja en lo temporal, porque no se refiere a un estilo particular de alguien o algo limitado, sino a la base creadora, generadora de todo y cualquier estado de la mente. El intento de la mitología comparada por hallar alguna clase de contenido que explique esta mente mítica, por la cual podrían comprenderse las creaciones míticas, indica que no se comprende que esa mente es la Raíz de todo conocimiento y manifestación cultural. se confunde capacidad creativa con creaciones. La primera es Origen y Presencia, las segundas señalan los fenómenos pasajeros que comprenden a todo lo que tiene Principio y Fin. Una cosa es el poder que engendra a las cosas y otra cosa es la cosa. Por ejemplo, una naranja es un conjunto de fuerzas que convergen en esa forma simple así llamada. Sus cualidades son: redonda, anaranjada, dulce, ácida pero el complejo de cualidades, como la forma Simple es manifestación de algo más básico, del Poder Creativo que recibe nombres diferentes en las variadas culturas. Es el mana de los Melanesios; el manitu de los Algonkinos; el orenda de los Iroqueses, y el wakanda de los Sioux. Los antiguos Chinos lo representaron como el Cielo/Chien y lo llamaban Shan-Ti. Todos ellos son la mente mítica que tiene diversos nombres, así como la naranja tiene diferentes cualidades, pero ninguna de ellas por separada es la naranja.
Desde la perspectiva del Yi-Ching, si el mundo objetivo no es visto como un flujo donde las partes u objetos no se hallan separados unos de otros, ello se debe a lo restringido de un modo de percepción que, endurecida por los conceptos establece pasado, presente y futuro como divisiones materiales de algo inmaterial como es el Tiempo. Así, los conceptos se convierten en parte del lenguaje que es herramienta básica para comunicar conocimientos intelectuales. Pero ellos no son la totalidad del lenguaje, porque aquél posee en la integridad de su naturaleza la capacidad para expresarse más allá del intelecto, de modo que éste no se convierta en un Centro unilateral de visión. Por ejemplo, la metáfora, la alegoría y la paradoja son recursos de la mente en los cuales ésta funciona en un nivel descriptivo, para señalar relaciones que no se establecen dentro de la comprensión intelectual de la existencia. La descripción difiere de la explicación porque en esta última, la única relación posible es la determinación rígida de la lógica.

Principios internos del Yi Ching. Chien-Wu/cielo. Lo creativo. El origen. La mente natural. Lo Espontáneo. El Vacio.

Tanto Chien como Wu significan Cielo. Éste representa la mente o vida universal (TE) que es el no-ser, llamado la Vida Misteriosa o Misterio Insondable (hsuan-ming). Es también lo que no tiene forma, la no-existencia, lo que Lao llama sutil, invisible, intangible, inaudible, lo que engendra las funciones de la mente pero no se particulariza en ninguna de ellas. Es el poder superlativo por lo cual todo le es “fácil”. Transforma todo sin transformarse a sí mismo.

Sus cualidades son cuatro, la primera es Yuan, significa original, único, sin principio ni fin. La segunda es Heng, su significado alude al avanzar continuamente sin retroceder. La tercera es Li, lo luminoso, el espacio puro, sin resistencias, transparente. La última cualidad es Chen, la duración, la eternidad, lo carente de tiempo. Las dos últimas cualidades señalan independencia del espacio (LI) y del tiempo (CHEN).

Cuando Chien se limita o manifiesta, se transforma en Kun-Tierra-Wei y éste, representa al Ser, la forma, la existenciia de las cosas, sin embargo, Chien no pierde su naturalez imperceptible. A esta manifestación, Lao la señala como "Ser que surge del No -Ser" (cap.1 y 40 del TT.ch).El Ser tiene las mismas cualidades del No-Ser, pero modificadas.

Yuan, como Origen, asume el Principio, el nacimiento de las cosas, pero mantiene en ellas la originalidad, aludiendo a que las cosas son únicas como creación. Heng es la continuidad de lo nacido manteniendo la forma asumida en el nacimiento. Li es la Figura que alcanza la Forma, la que hace perceptible lo imperceptible, ella es el espíritu interno. Chen es la duración que tiene la Forma individual. el modo con que ella se relaciona con todas las demás existencias creadas, ella es el Fin o Disolución.

Chien como Vida o "mente natural" se manifiesta en el ser humano como Simple. Esta naturaleza "simple" tiene facilidad para ver y vivir. Esta Simpleza y Facilidad es la "base de lo natural y celeste" de las cosas y seres. Ambas cualidades mantienen la relación interior-exterior de lo individual de la vida. Facilidad y Simpleza señalan los límites de cualquier cultura respecto de la naturaleza.

Lo creativo es descripto en seis niveles.

La mente natural (Simpleza-Facilidad) para quien todo resulta Simple en su enfoque y Fácil en su vivencia, ve las cosas en función de su totalidad.

El ser humano vive naturalmente cuando se halla cercan o al Origen (nacimiento), más que cuando se encuentra distante de él. Al final de la vida, cuando se halla más cercano al Origen (muerte) recupera la Simpleza y Facilidad. Principio y Fin son metáforas de intuitividad.

En el Principio de la vida, el hombre percibe naturalmente la existencia, pero a medida que se aleja y se desarrolla influenciado por la cultura, se deteriora y desnaturaliza. Así, naturaleza y cultura se posicionan en un delicado equilibrio que se refleja en el individuo.

Cuanto más crece una cultura, más condiciona a la naturaleza humana y entonces su energía espiritual escapa de su interioridad dispersándose en el espacio cultural.

Principio y Fin establecen una interacción y dependencia mutua entre individualidad y universalidad. En consecuencia, lo natural y lo intencional se hallan en contínua interacción.

Lo Creativo (cielo) es la sabiduría innata de todos los seres y también la naturaleza de las cosas, ella es llamada grande en el Libro de los Cambios.

La sabiduría innata o Espontánea es similar a un espejo que refleja las cosas tal como son, sin agregarles o quitarles ningún atributo. Es también aquello del devenir o flujo al que Lao-Tsé hace referencia en el TTch.

Lo Creativo como mente natural o vida natural consiste en reflejar la naturaleza de las cosas sin que la subjetividad las modifique ni particularice. Reflejar consiste en seguir el curso natural de las cosas. Si lo Creativo engendra las cosas, la mente simple deja que las cosas broten y transcurran por sí mismas. Ese brotar por sí mismas y seguir su curso es lo que constituye lo Espontáneo, eso en lo que se asienta la creatividad de la naturaleza humana.

La imagen de lo Creativo en el Yi-Ching alude a un sacar fuerzas de sí-mismo, esto indica que la mente al volverse hacia el interior se regenera sin necesitar nada del mundo externo. Aquí puede encontrarse una referencia al Vacio. Es de allí de donde la sabiduría intuitiva extrae las fuerzas primordiales de la vida y de todo el acontecer. Lo Creativo o el Espíritu, al ser "Fuerte y Vigoroso" renace de sí-mismo y es en el Vacio donde se halla el misterio de la regeneración de la vida y la eternidad.

Ésto en las escrituras Taoistas es llamado Hsuan-ming o Vida Misteriosa y Misterio Insondable, a lo que Chuang-Tsé también denomina Hun-tunen su Nei-Pien.

Cuando el texto del Yi-Ching describe al Cielo y se refiere a él diciendo que saca fuerzas de sí-mismo, da a entender que aún después de haber generado los diez mil seres, permance con "Fuerza Suficiente" para recuperar su propia existencia. Esa "Fuerza" es el -VACIO- La Vida Misteriosa o Verdadera-.

El término "Misterio" señala que toda cualidad o característica que se le atribuya a la vida, no es la vida verdadera, sino cualidades pasajeras. El Vacío es la Cualidad Única de la Vida, tal cual la ven los taoístas, tanto sus místicos, como filósofos y artistas.

Así, el "Espíritu" es la "esencia o naturaleza del Vacío". El Vacío es el Espíritu y el Espíritu es el Vacío. Tao; Vacío; Espíritu y no-ser son "una identidad". Kun-Wie-Tierra-: Kun es la manifestación de Chien y similar a Chien. Se halla Presente en todos los niveles de existencia. Es el aspecto visible, tangible y audible de Chien, ello significa que tiene Forma y Existencia. Es "el ser que nace del no-ser" En este nivel, las cosas muestran una existencia aparente que es lo -individual- pero que además depende de otros/as. En esta "necesidad" se percibe la "interdependencia", índice de que nada ni nadie es suficiente por sí mismo. Así podríamos reconocer que no podemos decir que "yo existo", sino más bien, "que yo coexisto." Coexistir es la Ley que anuncia Lao en el capítulo dos del TTch que dice: "Porque existe lo bello, existe lo no-bello; porque existe la luz, exite lo que no es luz; porque existe el ser, existe el no-ser." Ésto, según el taoísmo, podría resumirse del siguiente modo: -vino en otro y el otro vive en mi- así, de algún modo no sólo vivimos la existencia nuestra, sino la existencia de otros. Hegel en su Filosofía de la Naturaleza habla tamibén de la existencia del "ser en sí" y "para sí".

EL "ser en-sí" está referido a lo natural que se encuentra más allá de lo subjetivo; el"ser-para sí" es lo que consideramos. Lo propio. El primero es lo que Lao llama el no-ser y el segundo lo que designa como el ser, éste sería el "ser para-sí" en donde vivimos y sentimos al yo, pero ello no es algo que la razón pueda vivirlo directamente sino que pertenece al ámbito "natural de la vida" que es la intuición o sabiduría siempre presente.

La característica natural del Kun o (mente-vida) es lo Simple-aquí, este término representa algo genuino, no influenciado por la "cultura exterior" (por cultura exterior debe comprenderse una interpretación de todo lo que constituye el campo de la objetividad) A partir de la interpretación, se bloquea la naturaleza del presentimiento que es percibir las cosas antes que tenga lugar la subjetividad.

Del mismo modo que la característica de la "mente natural", en su aspecto Creativo es la Firmeza, la de -Kun- es la blandura o flexibilidad; blando significa que es inestable, que no tiene Firmeza. Así blando alude a cambio, a una transformación que no conoce limites, aunque ésto genera una paradoja, lo que no tiene limites "no tiene formas." Las transformaciones son "estructuras" surgidas de la Base que no-se transforma, con las cuales se relaciona a todo aquello que también tiene estructuras.

Las estructuras van de lo "Simple" a lo "Complejo." Las estructura más Simple es lo que no tiene estructura y ello es el espacio Vacío, la morada del espíritu que no posee ni exterior ni interior.

Lo Creativo es el Espíritu-Shen: lo receptivo es la Forma, el ser generado por aquél como estructura, mediante el cual el espíritu se manifiesta, ello sería el "ser para-sí." En lo Receptivo tiene sentido lo que llamamos Principio y Fin.

Lo Receptivo es semejante a una "malla sin limites de la cual nada escapa”, como dice Lao-Tsé en el capítulo -73-del TT.ch; ello es sinónimo de la ilimitada variedad de existencias creadas (los Diez Mil Seres)

En lo RECEPTIVO, el espíritu se hace visible y toma forma, se hace presente en su destino y en lo que a él le corresponde en el curso de su vida.