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EL Cielo(chien) es el Espíritu Primordial, lo inmutable, la sabiduría intuitiva, lo siempre presente en la existencia y la vida humana, también lo llamado el no-ser (wu). Es la mente iluminada para lo cual el conocimiento y todas las cosas de la vida son- Fáciles-.
El hexagrama dos la Tierra (kun) es la manifestación en todo el espacio del espíritu primordial. Asi la vida o mente Única es indicada por la cantidad y el número en la serie de 1 a 10. Esas imágenes sean como seres o cosas, son parte de la Vida, manifestadas como sección de esa unidad. Cada cosa asume diferentes formas para finalmente retornar a su estado indiferenciado o amorfo(no-ser), y por ello, la mente o vida en este estado es indicada como simple. Lo simple está referido al estado de indiferenciación de las cosas. La Tierra (wei) señala la presencia de la mente en todas las cosas a través del cambio. Si las cosas cambian para retornar a su " estado natural" y deben pasar por diferentes estados es porque ellas intrínsecamente contienen una variedad de formas por los que se relacionan al TODO. Cualquier imagen vista es así un compuesto, una Unidad en la que permanecen -invisible- las formas contenidas en su cambio en el tiempo.
Cuando una cosa es vista en su unidad sensible se dice que ella es Firme y cuando ella es desarrollada en el tiempo como compuesta , se dice que es Flexible o Blanda. Un ejemplo de ello sería un tallo que brota de la tierra. Cuando el tallo crece emite ramas, hojas, flores y frutos. El tallo es la unidad Simple; ramas, hojas, flores, frutos son la unidad desarrollada o el contenido de ella. Ésto es indicado como Compuesto , Complejo o Estructura. Así cuando el tallo adquiere con el tiempo una estructura de determinadas partes, con formas, colores y perfume es llamado-ciruelo.
Cuando una cosa es vista en su unidad sensible se dice que ella es Firme y cuando ella es desarrollada en el tiempo como compuesta , se dice que es Flexible o Blanda. Un ejemplo de ello sería un tallo que brota de la tierra. Cuando el tallo crece emite ramas, hojas, flores y frutos. El tallo es la unidad Simple; ramas, hojas, flores, frutos son la unidad desarrollada o el contenido de ella. Ésto es indicado como Compuesto , Complejo o Estructura. Así cuando el tallo adquiere con el tiempo una estructura de determinadas partes, con formas, colores y perfume es llamado-ciruelo.
El ciruelo es un árbol que, al alcanzar su madurez se muestra distinto de otro llamado, por ejemplo, manzano. El estado de madurez del ciruelo es denominado firme o sólido por que el conjunto de partes (ramas, hojas, flores, frutos) (FLEXIBILIDAD) conforman sus diferencias con los demás como el caso cuando se lo compara con el manzano. El término Flexible o Blando indica las partes constituyentes de la Estructura. Así, el decir Flexible o Blando se indica que la unidad simple de algo es también -Complejo o Estructura-.
Una cosa cualquiera se presenta de este modo como Unidad o Estructura.
Si bien la Unidad contiene la Estructura, cuando se ve la Unidad no se ve la Estructura y viceversa. Tierra (wei) representa la mente cuando toma forma y existencia temporal, y por ello es señalada como los Diez Mil seres. Cielo y Tierra (wu-wei) son una presentación de la Unidad. (TAO) como dualidad aparente que simboliza la interacción o dependencia mutua entre las cosas como lo presenta Lao-Tse en el capítulo "2" del TTch.
La aparición de una partícula infinitesimal de polvo representa la manifestación de la Vida Misteriosa (Hsuang-ming/TAO) y, ello es filosóficamente indicado como existencia, lo que Lao denomina ser o Wei. Tanto ser como Wei indican estados variables o relativos. Lao lo llama Germen y ello genéricamente designa tanto un punto como una partícula infinitesimal o incluso un-embrión-y, describe la manifestación de lo que nace, crece y finalmente desaparece.
El Hexagrama -3-chun- es la imagen de lo que emerge cuando Cielo(wu) y Tierra(wei) interactúan. Vemos la secuencia que dice: "Después de existir Cielo y Tierra (wu-wei) se originan los diferentes seres. Lo que llena el espacio entre Cielo y Tierra son los seres individuales". CHUN significa llenar. CHUN es el estado indiferenciado del que nacen los seres. Es el principio de la Exitencia individual o la manifestación.
El Hexagrama -3-chun- es la imagen de lo que emerge cuando Cielo(wu) y Tierra(wei) interactúan. Vemos la secuencia que dice: "Después de existir Cielo y Tierra (wu-wei) se originan los diferentes seres. Lo que llena el espacio entre Cielo y Tierra son los seres individuales". CHUN significa llenar. CHUN es el estado indiferenciado del que nacen los seres. Es el principio de la Exitencia individual o la manifestación.
El hexagrama 4 Meng representa la imagen que completa la manifestación de lo individualmente existente. Meng indica el yo cuando en en el caso humano alcanza-la adolescencia-en términos de mente. Sería una idea que se halla definida y plena pero no aún estabilizada. En Chun el espíritu en proceso de individualización es dirigido por la Sabiduría Natural o Innata que también los Tibetanos designan Sabiduría Primordial. En Meng lo Primordial se halla algo relaciondo, mientras que en CHun se dice de su imagen-CHun es visible pero aún no perdido su morada-. Esto significa que el Origen natural domina en la forma individualmente emergente y que no perdió su naturaleza primordial.
Meng es el estado donde la mente natural (Te) disminuyó su naturalidad en el curso del desarrollo. En Meng "cuerpo-mente" ya tiene una figura definida que no se halla en CHun.
En Meng la sabiduría ancestral ha sido reemplazada por la sabiduría pequeña, como llama CHuang Tse al intelecto que no es otra cosa más que la Sabiduría Innata que ha "degenerado" en el curso de su desarrollo en el tiempo. La adquisición de la razón por parte del yo o la ( mente subjetiva) en Meng es algo reciente, del mismo modo que el desarrollo de la " brizna de hierba" lo es en Chun. Por ello Meng se halla en un cierto estado de duda, que el libro llama "tosquedad". La tosquedad es la falta de rigor que el intelecto alcanza cuando se halla en su madurez.
La falta de madurez es lo que permitirá al yo en Meng que de lugar a la Sabiduría Intuitiva. Esto último se halla confirmado en la frase de los signos entreverados que dice -Meng significa confusión caótica y consiguiente iluminación .Desde una perspectiva mental podría verse que Chun es la intuición natural como ella brota en su Origen, mientras que Meng es la intuición cuando puede ser mantenida o conservada en el curso de la vida y produce la maduración del yo, como es el caso del adolescente, donde intuición e intelecto aún no se han separado definitivamente.
Uno de los mensajes de Meng es que la "naturaleza humana" sólo puede mantener la sabiduría ancestral cuando su energía vital aún se halla en plenitud. En términos de energía (chi) la Energía Ancestral en la adolescencia ha logrado el máximo desarrollo y, cuando ella entra en el mundo de los condicionamientos externos, donde la cultura es un poderoso condicionante, la relación entre yo y naturaleza tenderá a separarse progresivamente y, la "confusión caótica" será una constante en la naturaleza humana.
El ordenamiento de los hexagramas en el Libro de los Cambios puede verse como un círculo donde se hallan distribuidos los 54 hexagramas. En ellos hay una secuencia donde los números pares son el complemento de la idea directriz indicada por los números impares. La secuencia comienza con el Cielo que es el número Uno al que le sigue la Tierra que es el numero Dos. El Libro dice que LO CREATIVO VA DELANTE y LO RECEPTIVO ES LO QUE VA DETRAS. El primero es Guía, el segundo es lo guiado o lo que va en seguimiento. Así, los números impares señalan generalmente a lo que es más natural en el hombre, en tanto que la imagen en el número par describe lo aparente, la forma externa de los fenómenos. Pero en ningún lugar del libro lo aparente o formal es disminuido para resaltar lo intuitivo o la Raíz de las cosas. La visión del libro es que lo creativo (Cielo-Wu) es similar al centro del círculo, en tanto lo Receptivo (Tierra-Wei) es la periferia del mismo y, ambos son la Unidad Trascendental o Naturaleza Original que se designa como TAO.
El TAO o NATURALEZA ORIGINAL señala la Unidad siempre presente en el centro y periferia del círculo. La Naturaleza Original no es mas auténtica en lo visible, audible y tangible (representada por la Tierra el numero Dos y el Ser) que lo invisible, inaudible e intangible (representado por el Cielo en el número 1 y el no-ser). EL número Tres es la unión del Cielo y la Tierra que en el capítulo 2 del TTch señala la interacción del ser y del no-ser como llama Lao al Cielo y la Tierra. La interacción (wu-wei) puede verse como interacción, transformación, como Unidad condicionada y como diferenciación .Pero también puede verse en ellos la dependencia mutua entre las cosas que, desde la perspectiva mental es la relación entre sujeto y objeto o entre ser y no-ser. Es en esta tendencia mutua que no permite la exclusión de la Forma o el Ser , para dar lugar a la intuición o no- forma como primaria. Por que el libro dice con claridad, la Naturaleza (Tao) es Fácil (Cielo) y Simple (Tierra) y, cualquiera de ellas lleva a la siguiente o, la existencia de una de ellas implica la existencia de la otra.
En Meng la sabiduría ancestral ha sido reemplazada por la sabiduría pequeña, como llama CHuang Tse al intelecto que no es otra cosa más que la Sabiduría Innata que ha "degenerado" en el curso de su desarrollo en el tiempo. La adquisición de la razón por parte del yo o la ( mente subjetiva) en Meng es algo reciente, del mismo modo que el desarrollo de la " brizna de hierba" lo es en Chun. Por ello Meng se halla en un cierto estado de duda, que el libro llama "tosquedad". La tosquedad es la falta de rigor que el intelecto alcanza cuando se halla en su madurez.
La falta de madurez es lo que permitirá al yo en Meng que de lugar a la Sabiduría Intuitiva. Esto último se halla confirmado en la frase de los signos entreverados que dice -Meng significa confusión caótica y consiguiente iluminación .Desde una perspectiva mental podría verse que Chun es la intuición natural como ella brota en su Origen, mientras que Meng es la intuición cuando puede ser mantenida o conservada en el curso de la vida y produce la maduración del yo, como es el caso del adolescente, donde intuición e intelecto aún no se han separado definitivamente.
Uno de los mensajes de Meng es que la "naturaleza humana" sólo puede mantener la sabiduría ancestral cuando su energía vital aún se halla en plenitud. En términos de energía (chi) la Energía Ancestral en la adolescencia ha logrado el máximo desarrollo y, cuando ella entra en el mundo de los condicionamientos externos, donde la cultura es un poderoso condicionante, la relación entre yo y naturaleza tenderá a separarse progresivamente y, la "confusión caótica" será una constante en la naturaleza humana.
Meng señala el punto donde la naturaleza humana comienza a involucrarse en el esfuerzo y las dificultades alejándose de los Fácil y Simple y entra en el camino de lo Difícil y Complejo, que es la consolidación del yo.
El ordenamiento de los hexagramas en el Libro de los Cambios puede verse como un círculo donde se hallan distribuidos los 54 hexagramas. En ellos hay una secuencia donde los números pares son el complemento de la idea directriz indicada por los números impares. La secuencia comienza con el Cielo que es el número Uno al que le sigue la Tierra que es el numero Dos. El Libro dice que LO CREATIVO VA DELANTE y LO RECEPTIVO ES LO QUE VA DETRAS. El primero es Guía, el segundo es lo guiado o lo que va en seguimiento. Así, los números impares señalan generalmente a lo que es más natural en el hombre, en tanto que la imagen en el número par describe lo aparente, la forma externa de los fenómenos. Pero en ningún lugar del libro lo aparente o formal es disminuido para resaltar lo intuitivo o la Raíz de las cosas. La visión del libro es que lo creativo (Cielo-Wu) es similar al centro del círculo, en tanto lo Receptivo (Tierra-Wei) es la periferia del mismo y, ambos son la Unidad Trascendental o Naturaleza Original que se designa como TAO.
Cuando Lao-Tse en su Tao-Te Ching dice:
" El Tao engendra el Uno
El Uno engendra el Dos
EL Dos engendra el Tres
EL Tres engendra los Diez Mil seres"
El TAO o NATURALEZA ORIGINAL señala la Unidad siempre presente en el centro y periferia del círculo. La Naturaleza Original no es mas auténtica en lo visible, audible y tangible (representada por la Tierra el numero Dos y el Ser) que lo invisible, inaudible e intangible (representado por el Cielo en el número 1 y el no-ser). EL número Tres es la unión del Cielo y la Tierra que en el capítulo 2 del TTch señala la interacción del ser y del no-ser como llama Lao al Cielo y la Tierra. La interacción (wu-wei) puede verse como interacción, transformación, como Unidad condicionada y como diferenciación .Pero también puede verse en ellos la dependencia mutua entre las cosas que, desde la perspectiva mental es la relación entre sujeto y objeto o entre ser y no-ser. Es en esta tendencia mutua que no permite la exclusión de la Forma o el Ser , para dar lugar a la intuición o no- forma como primaria. Por que el libro dice con claridad, la Naturaleza (Tao) es Fácil (Cielo) y Simple (Tierra) y, cualquiera de ellas lleva a la siguiente o, la existencia de una de ellas implica la existencia de la otra.
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